Buddhismus und Politik, eine wenig bekannte Lehre Buddhas

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Eine Lehre über Buddhismus und Politik aus dem Buch „Die Lehren des Buddha aus den ältesten Texten“ von Walpola Rahula.

„Wer glaubt, dass es im Buddhismus nur um höchste Ideale, um erhabene moralische und philosophische Gedanken geht und das soziale und wirtschaftliche Wohlergehen der Massen außer Acht gelassen wird, der irrt sich.

Buddha war am Glück der Menschheit interessiert.

Für ihn war Glück ohne ein reines Leben auf der Grundlage moralischer und spiritueller Prinzipien nicht möglich.

Er wusste aber auch, dass es schwierig war, ein solches Leben zu führen, wenn die materiellen und sozialen Bedingungen ungünstig waren.

Der Buddhismus betrachtet materiellen Wohlstand nicht als Selbstzweck; er ist lediglich ein Mittel zum Zweck – einem höheren und edleren Zweck.

Aber es ist ein unverzichtbares Mittel, um ein höheres Ziel des menschlichen Glücks zu erreichen.

Der Buddhismus erkennt daher an, dass ein gewisses Minimum an materiellen Bedingungen den spirituellen Erfolg begünstigt, selbst wenn es sich um einen Mönch handelt, der an einem abgelegenen Ort meditiert.

Der Buddha trennt das Leben nicht vom Kontext seines sozialen und wirtschaftlichen Hintergrunds; er betrachtet es als Ganzes, in all seinen spirituellen, sozialen, wirtschaftlichen und politischen Aspekten.

Die Lehren des Buddha zur Politik

Die Lehren Buddhas zu ethischen, spirituellen und philosophischen Themen sind recht bekannt.

Doch über seine Lehren zu sozialen, wirtschaftlichen und politischen Themen ist, insbesondere im Westen, wenig bekannt.

Und doch gibt es viele Diskurse, die sich mit diesen Themen befassen und denen wir in den gesamten antiken Texten begegnen.

Schauen wir uns einfach ein paar Beispiele an:

Im Cakkavattisihanada-sutta des Digha-nikaya wird klar festgestellt, dass Armut (daliddiya) eine Ursache für Unmoral und Verbrechen wie Diebstahl, Betrug, Gewalt, Hass, Grausamkeit usw. ist.

Die Könige der Antike waren ebenso wie die Regierungen von heute bestrebt, die Kriminalität durch Bestrafung zu unterdrücken.

Das Kutadana-Sutta desselben Nikaya sagt, wie vergeblich dies ist; es bestreitet, dass diese Methode jemals wirksam sein kann.

Der Buddha hingegen schlägt vor, die Kriminalität durch die Verbesserung der wirtschaftlichen Lage der Menschen zu beenden.

Darin heißt es, dass den Bauern und Landwirten Saatgut und andere landwirtschaftliche Bedarfsgüter zur Verfügung gestellt werden müssen, dass den Kaufleuten und anderen Unternehmen Kapital zur Verfügung gestellt werden muss und dass den Arbeitnehmern angemessene Löhne gezahlt werden müssen.

Wenn die Menschen die Möglichkeit haben, ein ausreichendes Einkommen zu erzielen, werden sie zufrieden und frei von Angst und Sorge sein, und infolgedessen wird das Land friedlich und frei von Kriminalität.

Aus diesem Grund erinnerte Buddha die Laien daran, wie wichtig es sei, die wirtschaftlichen Bedingungen zu verbessern.

Dies bedeutete natürlich nicht, dass er die Anhäufung von Reichtum durch Gier und Anhaftung guthieß, was im Widerspruch zu seiner grundlegenden Lehre steht, noch dass er den Einsatz jeglicher Mittel zum Erwerb seines Lebensunterhalts billigte.

Es gibt bestimmte Berufe, wie etwa die Herstellung und den Handel mit Waffen, die er als schädliche Erwerbstätigkeit verurteilte.

Die Lehre des Buddha über das Glück

Ein Mann namens Dighajanu besuchte einmal den Buddha und sagte: „Herr, wir sind gewöhnliche Laien, die ein Familienleben mit Frauen und Kindern führen.

Könnte uns der Erhabene einige Lehren geben, die uns zum Glück in der Welt und darüber hinaus führen?

Der Buddha antwortete, dass es vier Dinge gibt, die den Menschen in dieser Welt zum Glück führen:

Erstens: Er muss in seinem Beruf, welcher Art auch immer, geschickt und effizient, gewissenhaft und tatkräftig sein und er muss über umfassende Kenntnisse darin verfügen (utthana-sampada).

Zweitens: Er muss seinen Gewinn, den er auf diese Weise im Schweiße seines Angesichts rechtmäßig erzielt hat (arakkha-sampada), behalten (um seinen Gewinn vor Dieben usw. zu schützen).

Alle diese Ideen müssen im Kontext der Zeit betrachtet werden.

Drittens: Er muss gute Freunde (kalyana-mitta) haben, die treu, gelehrt, tugendhaft, liberal und intelligent sind und ihm helfen, auf dem richtigen Weg zu bleiben und sich vor dem Bösen zu hüten.

Viertens: Er muss entsprechend seinem Einkommen vernünftig ausgeben und darf nicht zu wenig ausgeben, das heißt, er darf weder geizig anhäufen noch sich der Extravaganz hingeben – mit anderen Worten, er muss im Rahmen seiner Möglichkeiten leben (samajivikata).

Dann erläuterte der Buddha die vier Tugenden, die einen Laien zum Glück im Jenseits führen:

Erstens: Er muss Vertrauen und Zuversicht (Saddha) in moralische, spirituelle und intellektuelle Werte haben.

Zweitens: Er muss sich der Zerstörung oder Schädigung des Lebens, des Diebstahls, der Täuschung, des Ehebruchs, der Lüge und des Genusses berauschender Getränke (Sila) enthalten.

Drittens: Er muss Nächstenliebe und Großzügigkeit ohne Anhaftung (caga) praktizieren.

Viertens: Er muss die Weisheit (Panna) entwickeln, die zur völligen Vernichtung des Leidens und zum Erreichen des Nirvana führt.

Buddhismus und Politik: Wirtschaft

Manchmal ging der Buddha sogar ins Detail, was das Sparen und Ausgeben von Geld angeht, wie zum Beispiel, als er dem jungen Sigala sagte, er solle ein Viertel seines Einkommens für seine täglichen Bedürfnisse ausgeben, die Hälfte in sein Geschäft investieren und das letzte Viertel für Unvorhergesehenes zurücklegen.

Eines Tages erzählte der Buddha dem großen Bankier Anathapindika, einem seiner ergebensten Laienschüler, der für ihn das berühmte Jetavana-Kloster in Savatthi gegründet hatte, dass ein Laie, der ein gewöhnliches Familienleben führt, vier Formen des Glücks erfährt:

die erste Form des Glücks besteht darin, wirtschaftliche Sicherheit oder ausreichenden Reichtum zu genießen, der durch gerechte und ehrliche Mittel erworben wurde (atthi-sukka);

die zweite besteht darin, diesen Reichtum großzügig für sich selbst, seine Familie, seine Freunde und Verwandten und für verdienstvolle Taten auszugeben (bhoga-sutta);

das dritte ist, schuldenfrei zu sein (anana-sukha);

Die vierte Form des Glücks besteht darin, ein rechtschaffenes, reines Leben zu führen, ohne in Gedanken, Worten oder Taten Schaden anzurichten (anavajja-sutta).

Es ist erwähnenswert, dass die ersten drei Arten des Glücks wirtschaftlicher Natur sind, doch Buddha erinnerte den Bankier letztlich daran, dass materielles und wirtschaftliches Glück „nicht einmal ein Sechzehntel“ des spirituellen Glücks wert sei, das das Ergebnis eines reinen und guten Lebens sei.

Anhand dieser Beispiele können wir erkennen, dass der Buddha wirtschaftliches Wohlergehen als Voraussetzung menschlichen Glücks ansah, dass er Fortschritt jedoch nicht als real und wahr anerkannte, wenn dieser Fortschritt rein materiell und ohne spirituelle und moralische Grundlage wäre.

Während der spirituelle Buddhismus den materiellen Fortschritt fördert, setzt er sich für die Schaffung einer glücklichen, friedlichen und zufriedenen Gesellschaft ein.

Der Buddha gegen den Krieg

Der Buddha lehrte nicht nur Gewaltlosigkeit und Frieden; er ging auch selbst auf das Schlachtfeld und griff persönlich ein, um einen Krieg zu verhindern, als es zwischen den Sakya und Koliya zu einem Streit kam, die bereit waren, zu kämpfen, um die Frage des Wassers der Rohini zu klären.

Und seine Worte hinderten König Ajatasattu daran, das Königreich Vajji anzugreifen.

Buddhismus und Politik: Die Art des Regierens

Zur Zeit Buddhas gab es, wie auch heute, Herrscher, die ihre Staaten ungerecht regierten. Sie erhoben überhöhte Steuern und verhängten grausame Strafen.

Die Menschen wurden unterdrückt und ausgebeutet, gefoltert und verfolgt.

Der Buddha war von dieser unmenschlichen Behandlung tief bewegt.

Im Dhammapadatthakatha wird berichtet, dass er seine Aufmerksamkeit dann dem Problem einer guten Regierung zuwandte.

Seine Ideen müssen im sozialen, wirtschaftlichen und politischen Kontext seiner Zeit gewürdigt werden.

Er zeigte, wie ein ganzes Land korrupt, degeneriert und unglücklich werden kann, wenn die Regierungschefs, also der König, die Minister und die Beamten, selbst korrupt und ungerecht werden.

Damit ein Land glücklich sein kann, muss es eine gerechte Regierung haben.

Die Grundsätze dieser gerechten Regierung werden vom Buddha in seiner Lehre über die „Zehn Pflichten des Königs“ (Dasa-raja-dhamma) dargelegt, wie sie in den Jatakas dargelegt werden.

Natürlich muss das alte Wort „König“ (Raja) heute durch das Wort „Regierung“ ersetzt werden.

Daher gelten die „Zehn Pflichten des Königs“ nun für alle an der Regierung Beteiligten, darunter Staatsoberhäupter, Minister, politische Führer, Mitglieder der gesetzgebenden Körperschaft und Verwaltungsbeamte.

Die zehn Pflichten des Königs

1. Die erste dieser zehn Pflichten ist Freigebigkeit, Großzügigkeit und Wohltätigkeit (Dana). Der Herrscher darf weder gierig noch an Reichtum und Besitz hängen, sondern muss zum Wohle des Volkes darüber verfügen.

2. Ein hoher moralischer Charakter (Sila). Er darf niemals Leben zerstören, andere betrügen, stehlen oder ausbeuten, Ehebruch begehen, Unwahrheiten sagen oder berauschende Getränke zu sich nehmen. Das heißt, er muss zumindest die fünf Gebote des Laien befolgen.

3. Alles für das Wohl des Volkes opfern (pariccaga). Er muss bereit sein, seinen Komfort, seinen Namen und Ruhm und sogar sein Leben für das Wohl des Volkes zu opfern.

4. Ehrlichkeit und Integrität (ajjava). Er muss bei der Erfüllung seiner Pflichten frei von Furcht oder Bevorzugung sein; er muss in seinen Absichten aufrichtig sein und darf die Öffentlichkeit nicht täuschen.

5 – Freundlichkeit und Umgänglichkeit (Maddava). Er muss ein sanftes Temperament haben.

6. Strenge in den Gewohnheiten (Tapa). Er muss ein einfaches Leben führen und darf sich keinen Luxus gönnen. Er muss im Besitz seiner selbst sein.

7 – Abwesenheit von Hass, Böswilligkeit und Feindseligkeit (Akkodha). Er darf gegen niemanden einen Groll hegen.

8 – Gewaltlosigkeit (avihimsa), was bedeutet, dass er nicht nur niemandem Schaden zufügen darf, sondern auch danach streben muss, Frieden zu schaffen, indem er Krieg und alles, was mit Gewalt und der Zerstörung von Leben einhergeht, vermeidet und verhindert.

9 – Geduld, Vergebung, Toleranz, Verständnis (Khanti). Er muss Prüfungen, Schwierigkeiten und Beleidigungen ertragen können, ohne die Beherrschung zu verlieren.

10 – Keine Opposition, keine Behinderung (avirodha). Das heißt, er darf sich weder dem Volkswillen widersetzen noch Maßnahmen vereiteln, die dem Wohl des Volkes dienen. Mit anderen Worten: Er muss im Einklang mit dem Volk bleiben.

Es ist unnötig zu erwähnen, wie glücklich ein Land wäre, wenn es von Männern regiert würde, die diese Eigenschaften besitzen.

Und dennoch handelt es sich nicht um eine Utopie, da es in der Vergangenheit Könige gab, wie etwa Asoka in Indien, die ihre Königreiche auf der Grundlage dieser Ideen errichteten.

Der Buddha sagte:

„Hass wird niemals durch Hass besänftigt; wohl aber durch Güte. Das ist eine ewige Wahrheit.“

„Wut sollte durch Güte überwunden werden, Bosheit durch Freundlichkeit, Selbstsucht durch Nächstenliebe und Falschheit durch Wahrhaftigkeit.“

Solange der Mensch danach dürstet, seinen Nächsten zu erobern und zu unterwerfen, kann es weder Frieden noch Glück geben. Buddha sagte weiter:

„Der Sieger provoziert Hass, und der Besiegte verfällt ins Elend. Wer auf Sieg und Niederlage verzichtet, ist glücklich und friedvoll. Der einzige Sieg, der Frieden und Glück bringt, ist der Sieg über sich selbst.“

„Man kann im Kampf Millionen besiegen, aber wer sich selbst besiegt, der ist der größte Eroberer.“

Ashoka, der große buddhistische Kaiser

Es ist ein Trost und eine Hoffnung, heute daran zu denken, dass es wenigstens einen großen, in der Geschichte berühmten Herrscher gab, der den Mut, das Selbstvertrauen und die Vorstellungskraft hatte, diese Lehren der Gewaltlosigkeit, des Friedens und der Liebe in der Verwaltung eines riesigen Reiches sowohl nach innen als auch nach außen umzusetzen: Ashoka, der große buddhistische Kaiser Indiens (3. Jahrhundert v. Chr.), „der Geliebte der Götter“, wie er genannt wurde.

Er war zunächst dem Beispiel seines Vaters (Bindusara) und seines Großvaters (Chandragupta) gefolgt und wollte die Eroberung der indischen Halbinsel fortsetzen.

Er fiel in Kalinga ein, eroberte es und annektierte es seinem Reich.

Mehrere Hunderttausend Menschen wurden während dieses Krieges getötet, verwundet, gefoltert und gefangen genommen.

Doch als er später Buddhist wurde, veränderte er sich und wurde durch die Lehren Buddhas völlig verwandelt.

In einem seiner berühmten, in den Fels gemeißelten Erlasse (dem heutigen Edikt XIII auf dem Felsen), dessen Original noch heute lesbar ist, bringt der Kaiser in Bezug auf die Eroberung von Kalinga öffentlich seine „Reue“ zum Ausdruck und sagt, dass es für ihn „äußerst schmerzhaft“ sei, an dieses Blutbad zu denken.

Er erklärt, dass er nie wieder sein Schwert ziehen werde, um einen Eroberungszug zu unternehmen, sondern dass er „allen Lebewesen Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und die Ausübung von Gelassenheit und Sanftmut wünscht.“

Dies wird vom Geliebten der Götter (Asoka) natürlich als die größte Eroberung angesehen, die Eroberung durch Frömmigkeit (dhamma-vijaya).“

Er verzichtete nicht nur persönlich auf den Krieg, sondern brachte auch seinen Wunsch zum Ausdruck: „Dass meine Söhne und Enkel es nicht für lohnenswert halten, eine neue Eroberung zu unternehmen … dass sie nur an die Eroberung denken, die die Eroberung durch Frömmigkeit ist.“

Das ist gut für diese Welt und für die Welt danach.“

Es handelt sich um das einzige Beispiel in der gesamten Menschheitsgeschichte eines siegreichen Eroberers, der auf dem Höhepunkt seiner Macht noch immer über die Kraft verfügte, seine territorialen Eroberungen fortzusetzen, und dennoch auf Krieg und Gewalt zugunsten von Frieden und Gewaltlosigkeit verzichtete.

Dies ist eine Lehre für unsere heutige Welt. Der Herrscher eines riesigen Reiches schwört öffentlich Krieg und Gewalt ab und bekennt sich zur Botschaft des Friedens und der Gewaltlosigkeit.

Aus der Geschichte geht nicht hervor, dass es einen benachbarten König gab, der Asokas Frömmigkeit ausnutzte und ihn mit Waffengewalt angriff, oder dass es zu seinen Lebzeiten zu einem Aufstand oder einer Rebellion in seinem Reich kam.

Im Gegenteil, im ganzen Land herrschte Frieden und es scheint, dass die fernen Länder außerhalb seines Reiches seine wohlwollende Führung bereitwillig akzeptierten.

Buddhismus und Politik: Perfekte Regierung

Der Buddhismus zielt darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, die auf den verheerenden Kampf um die Macht verzichtet, in der Ruhe und Frieden über Sieg und Niederlage siegen.

wo die Verfolgung Unschuldiger vehement angeprangert würde;

wo der Mensch, der sich selbst besiegt, mehr Respekt genießt als derjenige, der Millionen von Lebewesen durch militärische und wirtschaftliche Kriege besiegt;

wo Hass durch Freundschaft und Böses durch Freundlichkeit überwunden würde;

wo Feindseligkeit, Eifersucht, Bosheit und Gier die Gedanken der Menschen nicht vergiften würden;

wo Mitgefühl die treibende Kraft hinter dem Handeln wäre;

wo alle Wesen, auch die einfachsten Lebewesen, mit Gerechtigkeit, Rücksicht und Liebe behandelt werden;

wo in Frieden, Freundschaft und Harmonie, in einer Welt, in der materielle Zufriedenheit herrscht, das Leben auf das höchste und edelste Ziel ausgerichtet ist, das Erreichen der ultimativen Wahrheit, des Nirvana.

Siehe auch:

Theravada-Buddhismus

Das Leben von Siddhartha Gautama Buddha

Darstellung von Buddha, dem Dicken und dem Dünnen

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Ein Text aus dem Buch:

„Die Lehren des Buddha aus den ältesten Texten“ von Walpola Rahula

Heute gibt es im Buddhismus und unterschiedliche Lehren, die teilweise stark von der ursprünglichen Lehre abweichen.

Lehren Buddhas erfahren möchten empfehle ich Ihnen, dieses Buch zu lesen. Es enthält die wesentlichen Informationen und die Mutigsten und Weisesten können mit Sicherheit Erleuchtung erlangen:

» Reverend Rahula erhielt in Ceylon die traditionelle Ausbildung eines buddhistischen Mönchs nach allen Regeln.

[…] Das Buch, das er mich freundlicherweise bat, der westlichen Öffentlichkeit vorzustellen, ist eine leuchtende und zugängliche Darstellung der grundlegenden Prinzipien der buddhistischen Lehre, wie sie in den ältesten Texten zu finden sind, die auf Sanskrit „die Tradition“ (Agama) und auf Pali „das kanonische Corpus“ (Nikdya) genannt werden und auf die sich Reverend Rahula, der über unvergleichliche Kenntnisse hierüber verfügt, ständig und fast ausschließlich bezieht.

Paul Demiéville

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