Das Leben und die Lehren von Buddha Siddhartha Gautama

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Alle Stationen im Leben Buddhas, seine Geburt, seine Erleuchtung, sein Tod und wie sich seine Lehren dann auf der ganzen Welt verbreiteten.

Präsentation

Der Buddha, dessen persönlicher Name Siddhartha und dessen Familienname Gotama war, lebte im 6. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien.

Sein Vater Suddhodana regierte das Sakya-Königreich (im heutigen Nepal).

Seine Mutter war Königin Maya (Māyādevī).

Der Buddha, „der Erwachte“, Siddhartha Gautama, wird auch Shakyamuni, „Weiser der Śākyas“, genannt.

Um ihn von anderen Buddhas zu unterscheiden, wird er manchmal Shakyamuni Buddha genannt.

Die Geburt Buddhas

Er wurde in Lumbinî geboren, an der Straße nach Kapilavastu, der Hauptstadt des Familienclans, im heutigen nepalesischen Terai.

Die Geschichten über Siddharthas Geburt sind voller mythischer Details: Seine Mutter Maya (deren Name „Illusion“ bedeutet) soll ihn in einem Traum empfangen haben, in dessen Mutterleib ein weißer Elefant mit sechs Stoßzähnen eingedrungen sei.

Der Legende nach gebar sie ihr Kind im Stehen, an einem Ast festhaltend, während brahmanische Gottheiten sie mit Blütenblättern überschütteten.

Sobald es die Seite seiner Mutter verlassen hatte, stand das Kind auf und „nahm Besitz“ vom Universum, indem es sich in Richtung der vier Himmelsrichtungen drehte und dann sieben Schritte in Richtung Norden machte.

Berichten zufolge starb Māyādevī eine Woche später und vertraute ihren Sohn ihrer Schwester und Mitfrau Mahāprajāpatī Gautamī an.

Der Weise Ashita, ehemaliger Guru von Suddhodana (Buddhas Vater) und dann Einsiedler im Himalaya.

Er soll dank seiner Kräfte die Geburt Siddharthas miterlebt haben und selbst gekommen sein, um das Kind zu untersuchen, auf dessen Körper er die Zeichen eines Buddha erkannte.

Bei der Namenswahl am fünften Tag waren acht bedeutende Brahmanen anwesend; sieben sagten voraus, dass das Kind entweder ein großer König oder ein Asket werden würde, aber auch der jüngste, Kondañña, sah klar, dass er der nächste Buddha war.

Der ihm verliehene Vorname wird in den Berichten über die Zeremonie nicht genannt.

Palastleben und Hochzeit von Prinz Siddhartha

Einige Texte des Pali-Kanons behaupten, dass er seine ersten Erfahrungen mit der Meditation machte und den ersten Grad der Jhana (Konzentrationszustände, Meditation) erreichte, als er noch ein kleines Kind war, als er während einer von seinem Vater durchgeführten Pflugzeremonie unter einem Jambu-Baum saß.

Andere Texte datieren das Ereignis auf eine spätere Zeit in seinem Leben.

Den Jatakas zufolge heiratete er im Alter von sechzehn Jahren die junge Prinzessin Yaśodharā, die ihm einen Sohn, Rāhula, schenkte.

Laut André Bareau war Rahulas Mutter in den ersten vier Nikayas und den Agamas unbekannt, aber ihre Legende entwickelte sich ab dem 1. Jahrhundert v. Chr. in vielen Details.

Der Buddha soll seine ersten 29 Jahre im Hinduismus verbracht und wie ein wahrer Kṣatriya (Kriegerkaste) den Umgang mit dem Bogen geübt haben, sich jedoch vor dem Anblick von Leid und Tod geschützt und einigen Versionen zufolge sogar innerhalb der Grenzen des Familienpalastes gehalten haben.

Die Brahmanen, die ihm eine Zukunft als König oder Asket vorausgesagt hatten, hatten seinem Vater tatsächlich empfohlen, diese Vorsichtsmaßnahme zu ergreifen, wenn er vermeiden wollte, dass die zweite Option eintrat.

Śuddhodana hoffte natürlich, dass sein Sohn König werden würde, und dachte, dass ein bequemes Leben ihn davon abhalten würde, über Schwierigkeiten und Leiden nachzudenken.

Prinz Siddhartha entdeckt das Leiden

Der junge Prinz Siddhartha lebte in seinem Palast, der mit allem ihm zur Verfügung stehenden Luxus ausgestattet war.

Doch er wird mit der Realität des Lebens und dem Leid der Menschheit konfrontiert und beschließt, eine Lösung zu finden.

Die vier Begegnungen, die das Leben des zukünftigen Buddha veränderten

Die Begegnung mit einem alten Mann macht ihm das Leid der vergehenden Zeit und den Verfall des alternden Körpers bewusst.

Durch die Begegnung mit einem Kranken lernt er, dass auch der Körper unabhängig von der Zeit leidet.

Die Begegnung mit einer Leiche, die zum Scheiterhaufen geführt wird, offenbart ihm den Tod in all seiner schmutzigen Gestalt.

Schließlich zeigt ihm die Begegnung mit einem Einsiedler, was Weisheit sein kann.

Verschiedenen Quellen im Kanon zufolge teilt er nach der ersten Begegnung sein Erstaunen seinem Kutscher Channa mit, der ihn aus dem Palast bringt, wo er die anderen Zeichen entdeckt und sich der vielen Facetten des Leidens voll bewusst wird.

Er beschließt, eine Lösung zu finden, um dem ein Ende zu setzen.

Entsagung und Askese des Prinzen Siddhartha

Im Alter von 29 Jahren, kurz nach der Geburt seines einzigen Sohnes Rahula, verließ er sein Königreich und wurde auf der Suche nach einer Lösung zum Asketen.

Der Pali-Tradition zufolge verließ er in einer Vollmondnacht im Monat āsālha (Juli) das Königreich Kapilavastu auf seinem Pferd Kanthaka, begleitet von seinem Wagenlenker Channa, wobei die vier himmlischen Wächter das Galoppieren und Wiehern des Pferdes dämpften, sodass niemand etwas bemerkte.

Sechs Jahre lang wanderte der Asket Gotama durch das Ganges-Tal, traf berühmte religiöse Meister, studierte und befolgte ihre Systeme und Methoden und unterwarf sich strengen asketischen Praktiken.

Sein Meister war der Brahmane Arada Kalama, doch was er lernte – die Beherrschung des siebten Dhyāna, der Sphäre des Nichts – schien ihm nicht genug.

Er ging nach Rajagriha und nahm Udraka Ramaputra als seinen zweiten Meister, der ihn das achte Dhyāna lehrte, die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

Auch hier hatte Buddha das Gefühl, den Weg zum Nirvana nicht gefunden zu haben.

Sechs Jahre lang übte er sich in Askese mit fünf anderen meditierenden Asketen, darunter auch Kondañña, der ihn bei seiner Geburt als den zukünftigen Buddha identifiziert hatte.

Geschwächt durch seine Abstinenz wäre er eines Tages beim Baden beinahe ertrunken.

Als ihm klar wurde, dass diese Praktiken ihm nicht zu einem besseren Verständnis der Welt verholfen hatten, beschloss er, einen anderen Weg einzuschlagen.

Dann erinnerte er sich an die vergangene Episode, als er unter einem Jambu das erste Jhāna (Erleuchtung) erlangt hatte.

Er beschloss, extreme Askese aufzugeben und sich auf die Meditation zu konzentrieren. Er beschritt den Mittelweg, der darin besteht, Exzesse zu verleugnen und Nachlässigkeit sowie übermäßige Askese abzulehnen.

Seine Gefährten dachten, er würde die Praxis aufgeben und verließen ihn.

Das Erwachen des Buddha

Am selben Tag meditierte er unter einem Banyanbaum in Uruvelā in der Nähe von Bodh-Gaya und beendete seine Demütigungen, indem er von der Dorffrau Sujāta eine Schüssel Milchreis annahm.

Dann, nach einem rituellen Bad und einem Nachmittag der Meditation in einem Salwald, setzt er sich unter einen Pappel-Feigenbaum und schwört, diesen Ort nicht zu verlassen, bis er die ultimative Wahrheit erreicht hat.

Mehrere legendäre Versionen erzählen, wie Mara, der Dämon des Todes und der Leidenschaften, aus Angst vor der Macht, die Buddha gegen ihn gewinnen würde, versuchte, ihn aus seiner Meditation zu reißen, indem er Horden furchterregender Dämonen auf ihn losließ.

Tatsächlich kann der Kampf mit Mara auch mit Buddhas mentalem Kampf gegen schlechte Gedanken, Wünsche und Ablenkung verglichen werden.

Doch Maras Angriffe sind vergeblich: Siddhārtha wehrt sie mit der in der Ikonographie oft dargestellten Geste ab, „die Erde als Zeugin seiner vergangenen Verdienste herbeizurufen“ (bhûmisparshamudra), indem er die dämonische Präsenz einfach in aller Gelassenheit leugnet, ohne sie zu bekämpfen.

Auf diese Weise kann er seine nächtliche Meditation fortsetzen und im Morgengrauen erwachen.

In den folgenden vier bis sieben Wochen, je nach Version, kam es zu sporadischen Rückkehren von Māra und ihren verführerischen Töchtern, immer ohne Wirkung.

Der Buddha meditiert an verschiedenen Orten, unter anderem in einem Unterschlupf, der aus dem Körper des Naga-Königs Muchalinda errichtet wurde.

Tatsächlich kam es zu einem schrecklichen Regenguss, der den nahegelegenen See überflutete.

Der Buddha war völlig in seine Meditation unter einem Baum vertieft, bemerkte dies nicht und meditierte trotz der Gefahr weiter.

Muchalinda, der Naga-König, der im Baum oder See lebte, hob es hoch oder umgab es mit sieben Ringen und schützte es mit seinen sieben Hauben vor dem Regen.

So erlangte Gotama eines Abends im Alter von 35 Jahren unter einem Baum (der seitdem als Bodhi- oder Bo-Baum, „Baum der Weisheit“, bekannt ist) am Ufer des Flusses Neranjara in Buddha-Gaya (in der Nähe von Gaya im heutigen Bihar) die Erleuchtung und wurde danach als Buddha, „der Erwachte“, bekannt.

Nachdem er zu Gautama Buddha geworden ist, zögert er zu lehren und fragt sich, ob ein solches Wort gehört wird.

Die Tradition beinhaltet einen Naga, der ihn davon überzeugt, sein Wissen mit der Menschheit zu teilen.

Einer anderen buddhistischen Legende zufolge versucht ein Naga, der die Gestalt eines Mannes angenommen hat, der Lehre zu folgen. Buddha entdeckt ihn und erklärt ihm, dass diese Lehre nur für Männer sei.

Der Naga bat ihn dann um einen Gefallen: dass alle, die seinen Lehren folgen wollten, Naga genannt würden, bevor sie Mönche würden, und der Buddha hätte dies akzeptiert.

Aus diesem Grund werden in Thailand Ordinierungskandidaten zunächst „ nak “ Nâga genannt.

Buddha hielt seine erste Predigt vor einer Gruppe von fünf Asketen, seinen ehemaligen Gefährten, im Gazellenpark von Isipatana (dem heutigen Sarnath) in der Nähe von Benares.

In Gautamas erster Predigt, „Die Drehung des Rades des Gesetzes“, verkündet er die vier edlen Wahrheiten.

Er behauptet, Erleuchtung bzw. ein vollständiges Verständnis der Natur und der Ursachen menschlichen Leidens und der zu seiner Beseitigung notwendigen Schritte erlangt zu haben.

Diese Erleuchtung, die allen Wesen möglich ist, wird Bodhi genannt und gibt Siddhārtha seinen neuen Namen: Wer Bodhi erlangt hat, ist ein Buddha.

Gautama Buddha machte deutlich, dass er weder ein Gott noch der Gesandte eines Gottes sei und dass Erleuchtung nicht das Ergebnis eines übernatürlichen Prozesses oder Wirkens sei, sondern vielmehr das Ergebnis sorgfältiger Beachtung der Natur des menschlichen Geistes und von jedem zu seinem eigenen Nutzen wiederentdeckt werden könne.

Zwei unterschiedliche Interpretationen dieser Aussage unterscheiden den alten Buddhismus vom Mahāyāna-Buddhismus.

Die erste ist, dass es jedem möglich ist, als Zuhörer von Gautamas Lehren Erleuchtung zu erlangen und aus Samsara herauszukommen.

Die zweite ist, dass jedes fühlende Wesen die Buddha-Natur (tathāgatagarbha) in sich trägt, die wahre Natur des Geistes, die manchmal auch als „Same des Erwachens“ bezeichnet wird.

Diese Interpretation, die die Existenz einer universellen ontologischen oder transzendenten Natur postuliert, wird vom orthodoxen Theravada abgelehnt.

Die Lehre Buddhas

Von diesem Tag an lehrte Buddha 45 Jahre lang alle Klassen von Männern und Frauen – Könige und Bauern, Brahmanen und Ausgestoßene, Bankiers und Bettler, Geistliche und Banditen – ohne den geringsten Unterschied zwischen ihnen zu machen.

Und in der buddhistischen Religion werden wir nicht aufgefordert, dumme Dinge zu glauben. Buddha Shakyamuni sagte zu seinen Schülern:

„Akzeptieren Sie meine Lehren nicht, ohne sie wirklich studiert zu haben.

Wenn man einen Goldnugget erhält, prüft man natürlich auf jede erdenkliche Weise, ob es sich wirklich um Gold handelt.

Gehen Sie in gleicher Weise mit meinen Lehren um, um ihre Gültigkeit zu erkennen und sie anzunehmen.

Die „Diskussion von Benares“, die erste öffentliche Lehre des Buddha

Die Lehre (Dharma) wurde vom Buddha in einer Lehre dargelegt, die als die „Vier Edlen Wahrheiten“ bekannt ist.

Dies ist die Hauptlehre seiner ersten öffentlichen Rede in Benares kurz nach seinem Erwachen.

Es wird als medizinische Präsentation präsentiert:

1. Wahrheit: Das Symptom – Unzufriedenheit ist der menschlichen Existenz inhärent;

2. Wahrheit: Die Diagnose – diese Unzufriedenheit hat ihren Ursprung in Unwissenheit und dem Wunsch nach Aneignung, spezifisch für das Ego;

3. Wahrheit: Therapeutisch – es gibt einen Gesundheitszustand, in dem die Unwissenheit beseitigt ist, Wünsche nicht geäußert werden und keinen Anlass zu Unzufriedenheit geben;

4. Wahrheit: Das Heilmittel – um diesen Gesundheitszustand wiederzuerlangen, muss man einem Weg folgen (einer Lebensdisziplin, die in acht „Zweige“ unterteilt ist: „dem Edlen Achtfachen Pfad“), der Unwissenheit und Begierde ein Ende setzt.

Auch wenn die Beobachtung des Buddha pessimistisch erscheint (alle Existenz ist der Unzufriedenheit unterworfen), ist seine Lehre optimistisch, da er bestätigt, dass jeder Mensch seine Gesundheit wiedererlangen kann, wenn alle Unzufriedenheit beseitigt ist.

Um Gesundheit (die eigene „Buddha-Natur“) zu erlangen, muss man sich dem Studium und der Ausbildung widmen.

Die ersten drei „Wahrheiten“ laden zum Studium ein, das uns den Ursprung der Unzufriedenheit (die Natur des Geistes und der Phänomene) verstehen lässt, erklärt, warum unsere üblichen Erfahrungen „fehlerhaft“ sind, und verkündet die Möglichkeit, der Unwissenheit ein Ende zu setzen.

Diese ersten drei „Wahrheiten“, entwickelt, erklärt und kommentiert, bilden die Lehre.

Die vierte „Wahrheit“ befürwortet ein Training durch die konkrete Anwendung von Methoden, die in der Lage sind, gewohnte Erfahrungen in eine Erfahrung des Erwachens umzuwandeln, die frei von jeglicher Verzerrung und Verwirrung ist.

Diese vierte „Wahrheit“ legt die Prinzipien dar, die zu den verschiedenen Formen der Praxis führen.

Die von Buddha gelehrte Lehre

Der Buddha beginnt damit, „unsere“ Sicht der Wirklichkeit darzulegen, dann schlägt er eine neue Analyse derselben vor und lehrt schließlich, wie man die Dinge so sehen kann, wie er sie selbst sieht, das heißt, „wie sie sind“ …

Das „Selbst“ und das Ego

In unserer üblichen Erfahrung betrachten wir die Welt und ihre Phänomene, unseren Körper und Geist oder unsere Gefühle und Ideen …, als ob sie miteinander in Beziehung stünden, aber grundsätzlich unabhängig voneinander und als nach Modellen geformt – was wir eine „Essenz“, ein „Selbst“ nennen.

Um die Vielfalt der Welt zu erklären, stellen wir uns vor, dass jedes Individuum, jedes Phänomen in Wirklichkeit nur eine Art „Variation“ des Themas dieses „Selbst“ ist: Pferd, Baum, Regen, Berg, Stern, Wut, Freiheit, Liebe …

Was unseren Geist betrifft, glauben wir fest an die Existenz eines substanzlosen und beständigen „Egos“ (Atman), das durch den Körper die Welt wahrnimmt, Gefühle erlebt, urteilt und Ideen entwickelt.

Das Ego scheint, mehr noch als der Körper, unsere Persönlichkeit, unsere Individualität und das, was zu uns gehört, auszumachen.

Vergänglichkeit und Leiden

In jedem Moment unseres Lebens können wir sehen, dass alles in der Natur dem Tod unterworfen ist.

Alles, was erscheint, wird eines Tages verschwinden.

Dies ist auch bei unserem eigenen Körper der Fall, wie bei allen Lebewesen und allen materiellen Dingen.

Dies ist auch mit unseren Gefühlen und Ideen der Fall: Wie Sterne oder Berge erscheint unsere Liebe eines Tages und verschwindet eines Tages, und wir ändern unsere Ideen und Meinungen.

Es ist diese Vergänglichkeit, die uns leiden lässt.

Weil wir sehen, dass alles stirbt – alles, was für uns ein „Selbst“ hat –, fürchten wir, dass auch unser eigenes Ego sterblich ist!

Aber es ist wie mit dem Ego: Nichts existiert „an sich“, unabhängig.

Alles – auch unser Ego – wird geboren und stirbt. Wir leiden, weil wir diese Realität der Dinge, „wie sie sind“, ablehnen und die Illusion der Existenz eines „Selbst“ aufrechterhalten.

Karma und Wiedergeburt

In unserem täglichen Leben hängen alle unsere Handlungen (Karma) eng mit dieser Sicht der Dinge zusammen: Unsere Handlungen, unsere Reaktionen, unsere Wünsche und unsere Ängste werden von diesem Glauben an das Ego bestimmt.

Um es zu erhalten, zu schützen und zu entwickeln, handeln oder reagieren wir, abhängig von unseren Ideen und Gefühlen oder äußeren Ereignissen.

Jedes Mal, wenn uns jemand oder etwas in Frage zu stellen scheint, tun wir so, als wollten wir uns selbst beweisen, dass wir existieren, dass dieses Ego existiert.

Jede unserer Handlungen entspringt daher der Absicht, ihre Existenz zu beweisen, und wenn die Tat vollbracht ist, freuen wir uns, sie bewiesen zu haben.

Immer wenn unser Ego in Gefahr ist zu sterben, tun wir alles, um es wiederzubeleben, um es am Leben zu erhalten …

Es ist der Glaube an das Ego, der die Absicht jeder unserer Handlungen befeuert, und es ist die Bindung an das Ergebnis dieser Handlungen, die unseren Glauben an das Ego aufrechterhält.

Jede Handlung bewirkt somit eine „Neugeburt“ – eine Wiedergeburt – des Egos.

Interdependenz

Tatsächlich existieren jedoch alle Phänomene nur in gegenseitiger Abhängigkeit.

Physische Objekte sind Verbindungen.

So wie der Berg eine Ansammlung von Steinen, Erde und pflanzlichen oder tierischen Rückständen ist, besteht unser Körper aus Zellen, die wir von unseren Eltern, aus der Nahrung, die wir zu uns nehmen, und aus der Luft, die wir atmen, erhalten.

Auch unsere Wahrnehmungen sind „zusammengesetzt“.

Sie sind das kombinierte Ergebnis der Existenz externer Objekte, ihres Kontakts mit unserem Körper, des Eindrucks, den sie auf unsere Sinne hinterlassen, und der Interpretation, die unser Gehirn von ihnen macht.

Auch unsere Ideen sind zusammengesetzt.

Sie hängen von der Erziehung ab, die wir erhalten haben, von unserer Wahrnehmung der Außenwelt, von den Ereignissen, die wir erlebt haben, und von den Ideen, die andere Menschen geäußert haben.

Und unser Ego – die Vorstellung, die wir von uns selbst haben – ist eine Vorstellung wie jede andere …

Leere und Geist

Die Realität erscheint uns als eine Beziehung der Dualität: Es gäbe ein Subjekt (das Ego), das Objekte (äußere Phänomene) erfährt.

Laut Buddha existiert diese „objektive“ Realität nicht, sie ist eine Illusion.

Sie ist es, die Verlangen und Leiden aufrechterhält.

Tatsächlich existieren die Phänomene, die wir in unserem täglichen Leben erfahren, nicht „an sich“, unabhängig von der Erfahrung, die wir mit ihnen machen.

Sie haben nur eine „relative“ Existenz. Das Studium der Lehren Buddhas kann uns helfen, dies zu verstehen.

In der Realität – der „absoluten“ Realität – sind alle Phänomene „leer“, weil sie nur in gegenseitiger Abhängigkeit existieren.

Dies wird als „Leere“ der Phänomene (Shunyata) bezeichnet und es ist diese Leere, die in der Meditationspraxis erfahren werden kann.

Siehe auch: Meditieren lernen

Es handelt sich also nicht um eine vom Ego in Verlangen und Anhaftung gelebte Erfahrung, sondern um eine direkte und intuitive Kenntnis der Realität, „wie sie ist“, gelebt vom Geist, unserer „Buddha-Natur“.

Die Praxis

Die „Praxis“ umfasst verschiedene „Schulungen“ und „spirituelle Übungen“, die die Schüler Buddhas durchführen, um durch ihre eigene persönliche Erfahrung die Wahrhaftigkeit der Lehren und ihre Wirksamkeit zu überprüfen, mit dem Ziel, auf dem spirituellen Weg voranzukommen und so sein Ziel zu erreichen: Erwachen und Befreiung.

Woraus besteht die Praxis?

Unter Praxis versteht man eine Reihe von Mitteln, die den Schülern zur Verfügung gestellt werden, um die direkte und individuelle Erfahrung der Realität zu erleichtern und zu ermöglichen.

Jeder ist eingeladen, sich selbst von der Wirksamkeit zu überzeugen. Doch selbst wenn die Methode allen zugänglich gemacht wird, ist sie nur dann wirksam, wenn sie in die Praxis umgesetzt wird. Und diese Überprüfung ist nur in dem Maße möglich, in dem sich der Schüler individuell engagiert, die erforderlichen Fähigkeiten besitzt oder entwickelt und die vorgeschlagene Methode strikt und gewissenhaft befolgt.

Der Edle Achtfache Pfad

Der Weg – oder Pfad – wird in der Vierten Edlen Wahrheit in acht Kategorien (Achtfacher Edler Pfad) dargestellt, die unter drei Überschriften gruppiert sind:

Sîla, ethisches Verhalten, Samâdhi, Disziplin des Geistes und Prajñâ, „intuitive“ Weisheit (um sie von intellektueller Weisheit zu unterscheiden).

Sîla ermöglicht es, im Bereich des Samsâra zu handeln, „negatives“ Karma zu reduzieren und „positives“ Karma zu entwickeln, um eine Umgebung zu schaffen, die der Ausübung förderlich ist, sowohl der eigenen als auch der anderer.

Es umfasst drei Kategorien: richtige Rede, richtiges Handeln und richtiger Lebensunterhalt.

Samadhi ermöglicht es jedem Menschen, seinen Geist zu beruhigen und seine Funktionsweise und seine „Kräfte“ kennenzulernen und zu beherrschen.

Dazu gehören die richtige Anstrengung, die richtige Aufmerksamkeit und die richtige Konzentration (oder Erinnerung).

Dies ist das, was im Westen allgemein als „Meditation“ bezeichnet wird.

Prajñâ ist der Zugang zur ultimativen Realität und seine Entwicklung nimmt zu, wenn die Anhaftung abnimmt.

Es entsteht durch Zuhören, persönliche Reflexion und die Umsetzung der Lehren in die Praxis.

Es besteht aus richtigem Denken und richtigem Verständnis.

Die Grundlage der Praxis ist daher Disziplin.

Es konzentriert sich auf das äußere Verhalten, körperliche und verbale Handlungen, aber auch das innere Denken und trägt daher direkt zum Meditationstraining bei.

Und Meditation wiederum unterstützt die Disziplin …

Der Buddha gründete die Gemeinschaft buddhistischer Mönche und Nonnen (die Sangha), um seine Lehren nach seinem Tod weiterzugeben.

Der Tod des Buddha

Im Alter von 80 Jahren starb Buddha in Kusinara (im heutigen Uttar Pradesh).

Er starb während der Meditation, auf der rechten Seite liegend und lächelnd. Man ging davon aus, dass er Parinirvana, die freiwillige Auslöschung des Selbst, vollständig und endgültig erreicht hatte.

Die letzten Worte des Buddha sind:

„Alle konstruktiven Energien sind vergänglich. Arbeiten Sie effizient und ohne Unterlass. Konzentrieren Sie Ihre Absichten gut. Achten Sie auf Ihre Gedanken!“

Nach seinem Tod kam es zu Meinungsverschiedenheiten, die im Laufe von acht Jahrhunderten zu sehr unterschiedlichen Schulen führten.

Bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. wurden nacheinander vier Konzile abgehalten, um zu versuchen, die wesentlichen Texte zu definieren, die allen Buddhisten unabhängig von ihrer Reihenfolge gemeinsam sind.

Jedes Mal waren es Fehlschläge, dennoch wurden die wesentlichen Prinzipien beibehalten: die vier edlen Wahrheiten und die drei Juwelen.

Und so gibt es heute verschiedene Formen des Buddhismus. Der Dalai Lama ist, entgegen der Meinung mancher, nicht das religiöse Oberhaupt aller Buddhisten, sondern ein Vertreter des tibetischen Buddhismus, der sich stark vom in Thailand praktizierten Theravada-Buddhismus

Persönlichkeit und Charakter des Buddha

Der in den buddhistischen Schriften dargestellte Buddha besitzt die folgenden charakteristischen Merkmale:

• Eine umfassende Ausbildung und Schulung in den für einen aristokratischen Krieger angemessenen Bereichen wie Kampfkunst, Landwirtschaft und Literatur, aber auch ein tiefes Verständnis der religiösen und philosophischen Ideen seiner Kultur und Zeit.
  Siddhārtha Gautama war ein athletischer Mann, der in Kampfkünsten wie Ringen und Bogenschießen bewandert war und problemlos kilometerweit reisen und in der Wildnis zelten konnte.
  Abbildungen des dicken „Schwulen Buddha“ oder des Lachenden Buddha stellen keine Darstellungen von Siddhārtha Gautama dar;
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• Ein idealer Lehrer, der immer die passende Metapher findet und seine Botschaft perfekt an sein Publikum anpasst, wer auch immer es sein mag;
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• Mutig und ruhig in allen Situationen, sei es während einer religiösen Diskussion oder angesichts eines Vatermörders oder Mörders. Er gerät jedoch in Verzweiflung, wenn er sieht, wie Mönche seine Lehren verdrehen;
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• Er war in allen seinen körperlichen Gelüsten maßvoll und lebte von seinem 29. Lebensjahr bis zu seinem Tod ein zölibatäres Leben.
  Hunger war ihm ebenso gleichgültig wie die Unbilden des Klimas.

Physische Eigenschaften von Gautama Buddha

Obwohl die Darstellungen Gautamas zunächst symbolischer Natur waren und ihn erst ab dem 1. Jahrhundert in menschlicher Gestalt zeigten, werden seine körperlichen Merkmale im Pali-Kanon beschrieben.

Der Buddha wird als groß, robust und gutaussehend dargestellt.

Seine Augen sind blau, seine Haut golden, seine Ohren ungewöhnlich lang.

Er hätte seine Jünger gebeten, sich nicht in Form einer Statue oder eines Bildes darzustellen, um nicht vergöttert zu werden, sondern nur seine Lehre sollte bestehen bleiben.

Aber da Männer nun einmal sind, was sie sind, wissen wir den Rest …

Buddha im Hinduismus, Islam und Christentum

In Indien sind alle Orte, die mit dem Leben Buddhas in Verbindung stehen, noch heute Pilgerstätten, nicht nur für Buddhisten, sondern auch für Hindus aller Herkunft, denn als Avatar Vishnus gilt er als großer Guru, „spiritueller Meister“.

In muslimischen und christlichen Texten finden wir das Leben von Barlaam und Josaphat oder Joasaph, es handelt sich um ein legendäres Leben des Bodhisattva Siddhartha Gautama, eine buddhistische Geschichte in Sanskrit.

Dieses Leben des Bodhisattva führte zu einer sehr großen Zahl von Versionen in verschiedenen Sprachen, die im 1. Jahrtausend im indopersischen Raum gesprochen wurden.

Die Geschichte dieser legendären Erzählung lässt sich von einem in Sanskrit verfassten Text des Mahayana-Buddhismus aus dem 2. bis 4. Jahrhundert bis zu einer manichäischen Version zurückverfolgen, die dann in arabischer Sprache als Kitab Bilawhar wa-Yudasaf (Buch von Bilawhar und Yudasaf) in die muslimische Kultur einging und im Bagdad des 8. Jahrhunderts wohlbekannt war.

Im 9. oder 10. Jahrhundert wurde es dann ins Georgische übersetzt und dort christianisiert.

Diese christliche Version wurde dann im 10. und 11. Jahrhundert vom Heiligen Euthymius dem Hagioriten (en) ins Griechische und dann Mitte des 11. Jahrhunderts ins Lateinische übersetzt.

Für die größte Verbreitung sorgte ab dem 13. Jahrhundert die Legende von Aureole, ein Buch in französischer Sprache von Jacques de Voragine.

Belege für die Legende in sogdischer Sprache lassen einige Autoren annehmen, dass sie ihren Ursprung in Zentralasien hat.

Buddha, christlicher Heiliger!

In der christlichen Version verfolgte König Abenner oder Avenier von Indien die Kirche, die in seinem Königreich vom Apostel Thomas gegründet worden war.

Als Astrologen voraussagten, dass sein eigener Sohn eines Tages Christ sein würde, nahm Abenner den jungen Prinzen Ioasaf (Josaphat) zu sich und isolierte ihn von allen Kontakten nach außen.

Trotz dieser Gefangenschaft traf Josaphat den Einsiedler Sankt Barlaam und konvertierte zum Christentum.

Josaphat behielt seinen Glauben, selbst angesichts des Zorns seines Vaters oder seiner Versuche, ihn zu überzeugen.

Schließlich konvertierte Abenner selbst, übergab seinen Thron an Josaphat und zog sich in die Wildnis zurück, um Einsiedler zu werden.

Josaphat selbst dankte später ab und tauchte mit Barlaam, seinem ehemaligen Lehrer, unter.

Im Mittelalter galten sowohl Barlaam als auch Josaphat als christliche Heilige und wurden in Ausgaben des römischen Martyrologiums aus dem 16. Jahrhundert aufgenommen.

Sie erscheinen im Kalender der orthodoxen Kirche Griechenlands am 26. August und im Kalender der römisch-katholischen Kirche am 27. November.

In der slawischen Tradition der Ostorthodoxen Kirche wird beiden Heiligen am 2. Dezember (19. November im julianischen Kalender) gedacht.

Dokumentarfilm über das Leben Buddhas

Einige Dharma-Lehren

Einfach ein paar wunderbare Weisheitslehren zum Nachdenken.

Ein empfehlenswertes Buch, um mehr zu erfahren

Heute gibt es viele verschiedene Schulen des Buddhismus und unterschiedliche Lehren, die teilweise stark von der ursprünglichen Lehre abweichen.

Wenn Sie mehr über die wahren Lehren Buddhas erfahren möchten, empfehle ich Ihnen, dieses Buch zu lesen. Es enthält die wesentlichen Informationen und die Mutigsten und Weisesten können mit Sicherheit Erleuchtung erlangen:

„Die Lehren des Buddha aus den ältesten Texten“ von Walpola Rahula

„Reverend Rahula erhielt in Ceylon die traditionelle Ausbildung eines buddhistischen Mönchs nach allen Regeln.

[…] Das Buch, das er mich freundlicherweise bat, der westlichen Öffentlichkeit vorzustellen, ist eine leuchtende und zugängliche Darstellung der grundlegenden Prinzipien der buddhistischen Lehre, wie sie in den ältesten Texten zu finden sind, die auf Sanskrit

„die Tradition“ (Agama) und in Pali „das kanonische Corpus“ (Nikdya), und auf die sich Reverend Rahula, der über ein unvergleichliches Wissen darüber verfügt, ständig und fast ausschließlich bezieht.“

Paul Demiéville

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Siehe auch:
Theravada-Buddhismus
Darstellung von Buddha, das Dicke und das Dünne
Buddhismus und Politik

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Quelle: wikipedia.org ; buddhism-universite.org[