Жизнь и учение Будды Сиддхартхи Гаутамы

15,К

Все этапы жизни Будды, его рождение, просветление, смерть и то, как его учение затем распространилось по всему миру.

Презентация

Будда, личное имя которого было Сиддхартха, а семейное имя — Готама, жил на севере Индии в VI веке до нашей эры.

Его отец, Суддходана, правил королевством Сакья (на территории современного Непала).

Его матерью была царица Майя (Майадеви).

Будду «Пробужденного», Сиддхартху Гаутаму также называют Шакьямуни «мудрецом Шакьев».

Иногда его называют Буддой Шакьямуни, чтобы отличить от других Будд.

Рождение Будды

Он родился в Лумбини, по дороге в Капилавасту, столицу семейного клана, на территории нынешнего непальского Тераи.

Рассказы о рождении Сиддхартхи наполнены мифическими подробностями: говорят, что его мать Майя (чье имя означает «иллюзия») зачала его во сне, и в ее грудь проник белый слон с шестью бивнями.

Говорят, что она родила стоя, повиснув на ветке дерева, в то время как брахманские божества осыпали ее лепестками цветов.

Говорят, что едва появившись из утробы матери, ребенок встал и «овладел» Вселенной, повернувшись к четырем сторонам света, а затем сделав семь шагов на север.

Сообщается, что Маядеви умерла неделю спустя, оставив сына на попечение своей сестры и второй жены Махапраджапати Гаутами.

Мудрец Ашита, бывший гуру Суддходаны (отца Будды), а затем отшельник в Гималаях.

Говорят, что благодаря своим силам он увидел рождение Сиддхартхи и сам пришел осмотреть ребенка, на теле которого он узнал следы Будды.

Когда на пятый день выбирали имя, присутствовали восемь видных брахманов; семеро предсказали, что ребенок станет либо великим царем, либо аскетом, но самый младший, Конданья, также ясно увидел, что он будет следующим Буддой.

Имя, данное ему, в отчетах о церемонии не уточняется.

Жизнь во дворце и женитьба принца Сиддхартхи

В некоторых текстах палийского канона утверждается, что он получил свой первый опыт медитации и достиг первой степени джханы (состояния сосредоточения, медитации), будучи еще маленьким ребенком, сидя под джамбу во время церемонии вспашки, которую проводил его отец.

В других текстах это событие относят к более позднему периоду его жизни.

Согласно Джатакам, в возрасте шестнадцати лет он женился на молодой принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына Рахулу.

По словам Андре Баро, мать Рахулы не упоминается в первых четырёх Никаях и Агамах, но легенда о ней развивается и обогащается множеством подробностей с I века до н. э.

Говорят, что Будда провел первые двадцать девять лет своей жизни в соответствии с индуизмом и обучался владению луком, как истинный кшатрий (каста воинов), но, тем не менее, избегал зрелища страданий и смерти и даже, по некоторым версиям, содержался в пределах семейного дворца.

Брахманы, предсказавшие ему будущее либо как царя, либо как аскета, действительно посоветовали его отцу принять эту меру предосторожности, если он хотел избежать осуществления второго варианта.

Шуддходана, конечно, надеялась, что ее сын станет царем, и думала, что легкая жизнь отвлечет его от мыслей о трудностях и страданиях.

Принц Сиддхартха обнаруживает страдания

Молодой принц Сиддхартха жил в своем дворце, обставленном со всей доступной ему роскошью.

Но он сталкивается с реальностью жизни и страданиями человечества и решает найти решение.

Четыре встречи, изменившие жизнь будущего Будды

Встреча со стариком заставляет его осознать страдания уходящего времени и упадок стареющего тела.

Встреча с больным человеком учит его тому, что тело также страдает независимо от времени.

Встреча с трупом, ведущим на костер, открывает ему смерть во всей ее отвратительности.

Наконец, встреча с отшельником показывает ему, что такое мудрость.

Согласно различным источникам канона, после первой встречи он выражает свое изумление возничему Чанне, который выводит его из дворца, где он обнаруживает другие знаки и полностью осознает многогранность страдания.

Затем он решает найти решение, чтобы положить этому конец.

Отречение и аскетизм принца Сиддхартхи

В возрасте двадцати девяти лет, вскоре после рождения его единственного сына Рахулы, он оставил свое королевство и стал аскетом в поисках решения.

Согласно палийской традиции, именно в ночь полнолуния в месяце асалха (июль) он покинул королевство Капилавасту на своем коне Кантхаке в сопровождении своего возничего Чанны; четыре небесных стража сдерживали галоп и ржание коня, чтобы никто ничего не заметил.

В течение шести лет аскет Готама странствовал по долине Ганга, встречаясь с известными религиозными учителями, изучая и следуя их системам и методам и подвергая себя суровым аскетическим практикам.

Его учителем был брахман Арада Калама, но то, чему он научился — овладение седьмой дхьяной, сферой небытия — показалось ему недостаточным.

Он отправился в Раджагриху и взял Удраку Рамапутру своим вторым учителем, который научил его восьмой дхьяне, сфере ни восприятия, ни невосприятия.

И здесь Будда снова почувствовал, что не нашел пути к Нирване.

В течение шести лет он практиковал аскезу вместе с пятью другими медитирующими аскетами, включая Конданью, который при рождении опознал в нем будущего Будду.

Ослабленный своим воздержанием, он однажды чуть не утонул во время купания.

Поняв, что эти практики не привели его к более глубокому пониманию мира, он решил найти другой путь.

Затем он вспомнил прошлый эпизод, когда он достиг первой джханы (озарения) под джамбу.

Он решил отказаться от крайних аскез и сосредоточиться на медитации, наметив срединный путь, который заключается в отказе от излишеств, отказе как от распущенности, так и от чрезмерной аскезы.

Его товарищи подумали, что он пренебрегает практикой, и покинули его.

Пробуждение Будды

В тот же день, медитируя под баньяном в Урувеле близ Бодхгаи, он положил конец своим унижениям, приняв миску рисового пудинга из рук жителя деревни Суджаты.

Затем, после ритуального омовения и дневной медитации в лесу сал, он идет и садится под фиговым деревом и клянется не покидать этого места, пока не постигнет окончательную истину.

Несколько легендарных версий рассказывают о том, как Мара, демон смерти и страстей, испугавшись силы, которую Будда собирался обрести против него, пытается вывести его из медитации, натравив на него полчища устрашающих демонов.

На самом деле, борьбу с Марой можно сравнить с ментальной борьбой Будды с дурными мыслями, желаниями и недостатком концентрации.

Но нападки Мары тщетны: Сиддхартха отгоняет их жестом, часто представляемым в иконографии, «взяв землю в свидетели» своих прошлых заслуг (бхумиспаршамудра), просто отрицая демоническое присутствие, не сражаясь с ним, в полном спокойствии.

Таким образом, он может продолжить свою ночную медитацию и достичь пробуждения на рассвете.

В течение следующих четырех-семи недель, в зависимости от версии, Мара и ее соблазнительные дочерь спорадически возвращаются, но по-прежнему безрезультатно.

Будда медитирует в разных местах, в том числе в убежище, образованном телом царя нагов Мучалинды.

Действительно, прошел страшный ливень, в результате которого близлежащее озеро вышло из-под контроля.

Полностью погруженный в медитацию под деревом, Будда ничего не заметил и продолжал медитировать, несмотря на опасность.

Мучалинда, царь нагов, живущий в дереве или озере, поднимала его или окружала семью кольцами и защищала от дождя своими семью капюшонами.

И вот однажды вечером, сидя под деревом (известным с тех пор как дерево Бодхи или Бо, «дерево мудрости») на берегу реки Неранджара, в Буддха-Гае (недалеко от Гаи, в современном Бихаре), в возрасте тридцати пяти лет Готама достиг Просветления, после чего его стали называть Буддой, «Пробужденным».

Став Гаутамой Буддой, он не решался учить, сомневаясь, будет ли услышано его послание.

Предание повествует о Наге, который убедил его поделиться своими знаниями с человечеством.

В другой буддийской легенде Нага, принявший облик человека, пытается следовать учению, а Будда обнаруживает его и объясняет, что это учение предназначено только для мужчин.

Тогда Нага попросил его об одолжении: чтобы все те, кто желает следовать его учению, назывались Нага, прежде чем стать монахами, и, как говорят, Будда согласился.

Вот почему в Таиланде кандидатов на рукоположение сначала называют « нак » Нага.

Свою первую проповедь Будда прочитал группе из пяти аскетов, своих бывших соратников, в Оленьем парке в Исипатане (современный Сарнатх) недалеко от Бенареса.

В первой проповеди Гаутамы, приводящей в движение колесо закона, он излагает четыре благородные истины.

Он утверждает, что достиг пробуждения или полного понимания природы и причин человеческих страданий, а также мер, необходимых для их устранения.

Это просветление, возможное для всех существ, называется бодхи и дает Сиддхартхе новое имя: тот, кто достиг бодхи, является Буддой.

Гаутама Будда подчеркивал, что он не является ни богом, ни посланником бога, и что просветление не является результатом сверхъестественного процесса или фактора, а скорее результатом пристального внимания к природе человеческого разума, и что каждый может заново открыть его для своей собственной пользы.

Два различных толкования этого утверждения разделяют ранний буддизм и буддизм Махаяны.

Первое заключается в том, что каждый может, будучи слушателем учения Гаутамы, достичь просветления и вырваться из сансары.

Во-вторых, каждое живое существо обладает в себе природой Будды (татхагатагарбха), истинной природой ума, иногда называемой «семенем пробуждения».

Такая интерпретация, постулирующая существование универсальной онтологической или трансцендентной природы, отвергается ортодоксальной Тхеравадой.

Учение Будды

С того дня и в течение сорока пяти лет Будда учил все классы мужчин и женщин — царей и крестьян, брахманов и изгоев, банкиров и нищих, верующих и бандитов — не делая между ними ни малейшего различия.

А в буддийской религии не требуется слепой веры; Будда Шакьямуни сказал своим ученикам:

«Не принимайте мои учения, не изучив их по-настоящему».

Если кто-то даст вам золотой самородок, вы, естественно, всеми возможными способами проверите, действительно ли это золото.

Таким же образом поступайте и с моими учениями, признавая их истинность и принимая их.

«Бенаресская проповедь» — первое публичное поучение Будды

Учение (Дхарма) было изложено Буддой в учении, известном как «Четыре благородные истины».

Это главный урок его первой публичной речи в Бенаресе вскоре после Пробуждения.

Он представлен как медицинское разоблачение:

1ʳᵉ Истина: симптом – неудовлетворенность присущ человеческому существованию;

2-я Истина: диагноз – эта неудовлетворенность берет начало в невежестве и желании присвоения, характерном для эго;

3-я Истина: терапия – есть такое состояние здоровья, при котором невежество устранено, желание не выражается и не порождает неудовлетворенности;

4-я Истина: лекарство – чтобы вернуть себе это состояние здоровья, необходимо следовать Пути (дисциплине жизни, разделенной на восемь «ветвей»: «Благородный Восьмеричный Путь»), который кладет конец невежеству и желанию.

Хотя замечание Будды кажется пессимистичным (всё существование подвержено неудовлетворенности), его учение оптимистично, поскольку он утверждает, что каждый может восстановить здоровье, при котором вся неудовлетворенность будет устранена.

Чтобы восстановить здоровье (свою «природу Будды»), необходимо посвятить себя обучению и тренировкам.

Первые три «Истины» призывают к изучению, которое позволяет нам понять источник неудовлетворенности (природу ума и явлений), объясняет, почему наш обычный опыт «ошибочен», и провозглашает возможность прекращения Невежества.

Эти первые три «Истины», развитые, объясненные и прокомментированные, составляют доктрину.

Четвертая «Истина» пропагандирует обучение посредством конкретного применения методов, способных преобразовать привычный опыт в пробуждающий опыт, свободный от любых искажений и путаницы.

Четвертая «Истина» устанавливает принципы, которые дадут начало различным формам практики.

Доктрина, которой учил Будда

Будда начинает с представления «нашего» видения реальности, затем предлагает ее новый анализ и, наконец, учит, как прийти к видению вещей такими, какими видит их он сам, то есть «такими, какие они есть»...

«Я» и эго

В нашем обычном опыте мы рассматриваем мир и его явления, наше тело и разум или даже наши чувства и идеи... как если бы они были связаны друг с другом, но принципиально независимы друг от друга и как если бы были сформированы по образцам — то, что называется «сущностью», «Я».

Чтобы объяснить многообразие мира, мы представляем себе, что каждый индивидуум, каждое явление на самом деле — лишь своего рода «вариация» на тему этого «Я»: конь, дерево, дождь, гора, звезда, гнев, свобода, любовь…

Что касается нашего ума, мы твердо верим в существование «эго» (атмана), нематериального и постоянного, которое посредством тела познает мир, испытывает чувства, рассуждает, порождает идеи.

Эго, даже в большей степени, чем тело, является тем, что составляет нашу личность, нашу индивидуальность, то, что принадлежит только нам.

Непостоянство и страдание

В каждый момент нашей жизни мы видим, что все в природе подвержено смерти.

Все, что появляется, рано или поздно исчезнет.

То же самое относится и к нашему телу, и ко всем живым существам, и ко всем материальным вещам.

То же самое относится и к нашим чувствам и идеям: подобно звездам или горам, наша любовь однажды появляется и однажды исчезает, и мы меняем свои идеи и мнения.

Именно это непостоянство заставляет нас страдать.

Поскольку мы наблюдаем, что все умирает – все, что для нас имеет «Я», – мы опасаемся, что наше собственное эго также смертно!

Но вещи подобны эго: ничто не существует «само по себе», независимо.

Всё, включая наше эго, рождается и умирает. Именно потому, что мы отвергаем эту реальность вещей, «каковы они есть», потому что поддерживаем иллюзию существования «Я», мы страдаем.

Карма и перерождение

В нашей повседневной жизни все наши действия (карма) тесно связаны с этим взглядом на вещи: наши действия, наши реакции, наши желания и наши страхи определяются этой верой в эго.

Именно для того, чтобы поддерживать, защищать и развивать его, мы действуем или реагируем в соответствии с нашими идеями и чувствами или внешними событиями.

Всякий раз, когда кто-то или что-то подвергает нас сомнению, мы действуем так, как будто хотим доказать себе, что мы существуем, что это эго существует.

Таким образом, каждое наше действие рождается из намерения доказать его существование, и как только действие совершено, мы радуемся, что доказали его.

Всякий раз, когда наше эго оказывается в смертельной опасности, мы делаем все, чтобы оживить его, сохранить его живым…

Именно вера в эго питает намерение каждого нашего действия, и именно привязанность к результату этих действий поддерживает нашу веру в эго.

Таким образом, каждый акт приводит к «новому рождению» – возрождению – эго.

Взаимозависимость

Но на самом деле все явления существуют только во взаимозависимости.

Физические объекты являются соединениями.

Так же, как гора представляет собой совокупность камней, земли и останков растений и животных, наше тело состоит из клеток, которые достаются нам от родителей, из пищи, которую мы потребляем, и из воздуха, которым мы дышим.

Наши восприятия также «составны».

Они являются совокупным результатом существования внешних объектов, их контакта с нашим телом, впечатления, которое они оставляют на наших чувствах, и интерпретации их нашим мозгом.

Наши идеи также являются составными.

Они зависят от полученного нами образования, нашего восприятия внешнего мира, событий, которые мы пережили, и идей, высказанных другими людьми.

И наше эго — наше представление о себе — это всего лишь еще одна идея...

Пустота и разум

Реальность представляется нам как отношение двойственности: существует субъект (эго), который воспринимает объекты (внешние явления).

По мнению Будды, этой «объективной» реальности не существует; это иллюзия.

Именно она поддерживает желание и страдание.

На самом деле явления, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, не существуют «сами по себе», независимо от нашего опыта их восприятия.

Они существуют лишь «относительно». Именно это может помочь нам понять изучение учений Будды.

В реальности – «абсолютной» реальности – все явления «пусты», поскольку они существуют только во взаимозависимости.

Это то, что называется «пустотой» явлений (шуньята), и именно эту пустоту можно испытать в практике медитации.

См. также: Обучение медитации

Это не опыт, переживаемый эго в желании и привязанности, а прямое и интуитивное знание реальности, «как она есть», переживаемое Духом, нашей «природой Будды».

Практика

«Практика» включает в себя различные «тренировки» и «духовные упражнения», которые ученики Будды выполняют, чтобы на собственном опыте убедиться в истинности и эффективности учений, продвигаясь по духовному пути и, таким образом, достигая своей цели: Просветления и Освобождения.

В чем заключается эта практика?

Практика определяется как набор средств, предоставленных ученикам для облегчения и обеспечения возможности непосредственного и индивидуального переживания Реальности.

Каждый приглашается самостоятельно проверить его эффективность, но, хотя он доступен всем, он эффективен только в том случае, если применяется на практике, и эта проверка возможна лишь в той мере, в какой ученик принимает на себя личные обязательства, обладает необходимыми способностями или развивает их и строго и добросовестно следует предлагаемому методу.

Восьмеричный благородный путь

Как изложено в Четвертой Благородной Истине, Путь (или Тропа) представлен в восьми категориях (Благородный Восьмеричный Путь), сгруппированных под тремя заголовками:

шила — этическое поведение, самадхи — дисциплина ума и праджня — «интуитивная» мудрость (в отличие от интеллектуальной мудрости).

Сила позволяет человеку действовать в сфере сансары, уменьшать «негативную» карму и развивать «положительную» карму, чтобы создать благоприятную среду для практики, как своей собственной, так и других.

Она состоит из трех категорий: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни.

Самадхи позволяет каждому человеку успокоить ум, познать и овладеть его функционированием и его «силами».

Оно включает в себя правильное усилие, правильное внимание и правильную концентрацию (или созерцание).

Это то, что на Западе обычно называют «медитацией».

Праджня — это доступ к высшей реальности, и ее развитие увеличивается по мере уменьшения привязанности.

Это происходит в результате слушания, личного размышления и применения учений на практике.

Оно состоит из правильного мышления и правильного понимания.

Основой практики, таким образом, является дисциплина.

Она фокусируется на внешнем поведении, физических и словесных действиях, а также на внутренних мыслях и, следовательно, напрямую способствует практике медитации.

А медитация, в свою очередь, поддерживает дисциплину...

Будда основал общину буддийских монахов и монахинь (сангху), чтобы увековечить свое учение после своей смерти.

Смерть Будды

В возрасте 80 лет Будда умер в Кусинаре (на территории современного Уттар-Прадеша).

Он скончался во время медитации, лежа на правом боку, улыбаясь: считалось, что он достиг паринирваны, добровольного исчезновения себя, полного и окончательного.

Последние слова Будды были:

«Все созидательные энергии непостоянны; работайте эффективно и неустанно; будьте сосредоточены на своих намерениях; следите за своими мыслями!»

После его смерти возникли разногласия, которые на протяжении восьми столетий привели к появлению совершенно разных школ мысли.

До III века н.э. последовательно проводились четыре собора, на которых пытались определить основные тексты, общие для всех буддистов, независимо от их порядка.

Каждый раз они терпели неудачу, поэтому были сохранены основные принципы: четыре благородные истины и три драгоценности.

Итак, сегодня существуют различные формы буддизма, и Далай-лама, вопреки мнению некоторых, не является религиозным лидером всех буддистов, а представителем тибетского буддизма, который сильно отличается от буддизма Тхеравады, практикуемого в Таиланде.

Личность и характер Будды

Будда, представленный в буддийских писаниях, обладает следующими характерными чертами:

• Глубокое образование и подготовка в областях, соответствующих аристократическому воину, таких как боевые искусства, управление сельским хозяйством и литература, а также глубокое понимание религиозных и философских идей своей культуры и времени.
  Сиддхартха Гаутама был атлетически сложенным человеком, искусным в боевых искусствах, таких как борьба и стрельба из лука, и мог без труда преодолевать большие расстояния и разбивать лагерь в дикой местности.
  Изображения тучного «Веселого Будды» или Смеющегося Будды не являются изображениями Сиддхартхи Гаутамы;
  [symple_spacing size="30"]
• Идеальный учитель, который всегда находит подходящую метафору и идеально адаптирует свое послание к своей аудитории, кем бы она ни была;
  [symple_spacing size="30"]
• Мужественный и невозмутимый в любых обстоятельствах, будь то в религиозном споре, перед лицом отцеубийцы или убийцы. Однако он приходит в ярость, когда видит, как монахи искажают его учение;
  [symple_spacing size="30"]
• Умеренный во всех телесных желаниях, он вёл безбрачную жизнь с двадцати девяти лет до самой смерти.
  Он был равнодушен к голоду и к суровому климату.

Физические характеристики Гаутамы Будды

Хотя изначально изображения Гаутамы были символическими и в человеческом облике он изображался только с I века н. э., его физические характеристики описаны в Палийском каноне.

Будду изображают высоким, крепким и красивым.

Глаза у нее голубые, кожа золотистая, уши необычно длинные.

Сообщается, что он просил своих учеников не изображаться в виде статуй или изображений, чтобы не обожествлять их; сохраниться должно было только его учение.

Но поскольку мужчины такие, какие они есть, мы знаем, что произошло дальше...

Будда в индуизме, исламе и христианстве

В Индии все места, связанные с жизнью Будды, по-прежнему являются центрами паломничества не только для буддистов, но и для индуистов всех направлений, поскольку, будучи аватаром Вишну, он почитается великим гуру, «духовным учителем».

В мусульманских и христианских текстах мы находим житие Варлаама и Иосафата или Иоасафа — легендарное житие бодхисаттвы Сиддхартхи Гаутамы, буддийская история на санскрите.

Эта «Жизнь Бодхисаттвы» породила очень большое количество версий на разных языках, распространенных в I тысячелетии на индо-персидском пространстве.

История этой легендарной истории прослеживается от буддийского текста Махаяны на санскрите, датируемого II-IV веками, до манихейской версии, которая позже нашла свое место в мусульманской культуре на арабском языке под названием «Китаб Билаухар ва-Юдасаф» («Книга Билаухара и Юдасафа»), текста, хорошо известного в Багдаде VIII века.

В IX или X веке его перевели на грузинский язык, где он был христианизирован.

Эта христианская версия была затем переведена на греческий язык в X—XI веках святым Евфимием Святогорцем, а затем на латынь в середине XI века.

Начиная с XIII века, наибольшее распространение получила «Золотая легенда» — книга на французском языке, написанная Жаком де Воражином.

Наличие легенды на согдийском языке позволяет некоторым авторам полагать, что она возникла в Центральной Азии.

Будда, христианский святой!

В христианской версии король Индии Абеннер или Авенир преследовал Церковь, основанную в его королевстве апостолом Фомой.

Когда астрологи предсказали, что его сын однажды станет христианином, Абеннер забрал молодого принца Иоасафа (Иосафата) и изолировал его от всех внешних контактов.

Несмотря на заточение, Иосафат встретил отшельника святого Варлаама и принял христианство.

Иосафат сохранил свою веру, даже несмотря на гнев отца и его попытки убедить его.

В конце концов Авенир обратился в христианство, передал свой престол Иосафату и удалился в пустыню, чтобы стать отшельником.

Сам Иосафат позже отрекся от престола и скрылся вместе со своим бывшим учителем Варлаамом.

В средние века Варлаам и Иосафат считались христианскими святыми и были включены в издания Римского мартиролога XVI века.

В календаре Православной Церкви Греции они появляются 26 августа, а в календаре Римско-католической Церкви — 27 ноября.

В славянской традиции Восточной Православной Церкви память этих двух святых празднуется 2 декабря (19 ноября по юлианскому календарю).

Документальный фильм о жизни Будды

Некоторые учения Дхармы

Всего несколько великолепных мудрых наставлений для размышления.

Рекомендуемая книга, чтобы узнать больше

Сегодня в буддизме существует множество течений и различных учений, которые порой далеко отходят от изначального учения.

Если вы хотите узнать больше об истинном учении Будды, я рекомендую прочитать эту книгу; она содержит самое необходимое, и самые смелые и мудрые, несомненно, смогут с ее помощью достичь просветления.

«Учение Будды согласно древнейшим текстам» Валполы Рахулы

«Преподобный Рахула получил, по всем правилам, традиционное обучение буддийского монаха на Цейлоне.

[…] Книга, которую он любезно попросил меня представить западной публике, представляет собой ясное и доступное изложение основных принципов буддийской доктрины, содержащихся в древнейших текстах, известных на санскрите как

«Традиция» (Агама) и на пали «Канонический корпус» (Никдья), на которые преподобный Рахула, обладающий несравненным знанием их, ссылается постоянно и почти исключительно.

Поль Демьевиль

Найти на Amazon.fr

---

См. также:
Буддизм Тхеравады,
Образы Будды, толстый и худой
, Буддизм и политика

---

Источник: wikipedia.org ; buddhism-universite.org[