Буддизм и политика: малоизвестное учение Будды

4.6К

Учение о буддизме и политике, взятое из книги «Учение Будды согласно древнейшим текстам» Валполы Рахулы.

«Те, кто воображает, что буддизм интересуется только высочайшими идеалами, возвышенными моральными и философскими идеями, игнорируя социальное и экономическое благосостояние масс, ошибаются.

Будду интересовало счастье человечества.

Для него не существовало счастья вне чистой жизни, основанной на нравственных и духовных принципах.

Но он также знал, что трудно вести такую ​​жизнь, если материальные и социальные условия неблагоприятны.

Буддизм не считает материальное благополучие самоцелью; это лишь средство для достижения цели — более высокой и благородной цели.

Но это необходимое средство для достижения высшей цели — счастья человека.

Поэтому буддизм признает, что определенный минимум материальных условий благоприятствует духовному успеху, даже если это касается монаха, занимающегося медитацией в уединенном месте.

Будда не отделяет жизнь от ее социального и экономического контекста; он рассматривает ее как единое целое, во всех ее духовных, социальных, экономических и политических аспектах.

Учение Будды о политике

Учения Будды по этическим, духовным и философским вопросам достаточно хорошо известны.

Однако мало что известно, особенно на Западе, о его учениях, касающихся социальных, экономических и политических вопросов.

И все же существует множество рассуждений на эти темы, которые можно найти в древних текстах.

Давайте рассмотрим лишь несколько примеров:

В Чаккаваттисиханада-сутте Дигха-никаи ясно говорится, что бедность (далиддия) является причиной безнравственности и таких преступлений, как воровство, обман, насилие, ненависть, жестокость и т. д.

Цари древности, как и современные правительства, стремились подавлять преступность с помощью наказаний.

Кутадана-сутта той же никаи говорит о тщетности этого метода; она отрицает, что такой метод может быть когда-либо эффективным.

Будда, напротив, предлагает положить конец преступности путем улучшения экономического положения людей.

Он говорит, что семена и другие элементы, необходимые для сельского хозяйства, должны быть предоставлены фермерам и земледельцам; что капитал должен быть предоставлен торговцам и другим корпорациям; что работникам должна выплачиваться адекватная заработная плата.

Когда людям будут предоставлены средства для получения достаточного дохода, они будут удовлетворены, они будут свободны от страха и беспокойства, и в результате в стране наступит мир и исчезнет преступность.

Вот почему Будда напомнил мирянам, как важно улучшать экономические условия.

Это, конечно, не означало, что он одобрял накопление богатства с помощью жадности и привязанности, что противоречит его основополагающему учению, или что он одобрял использование любых средств для зарабатывания на жизнь.

Существуют определенные профессии, такие как производство и торговля оружием, которые он осуждал как вредные способы заработка.

Учение Будды о счастье

Однажды Будду посетил человек по имени Дигхаджану и сказал ему: «Господин, мы обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женами и детьми.

Может ли Благословенный дать нам какие-либо учения, которые приведут нас к счастью в этом мире и за его пределами?

Будда ответил, что есть четыре вещи, которые ведут человека к счастью в этом мире:

Во-первых: он должен быть искусным и эффективным, добросовестным и энергичным в своей профессии, какой бы она ни была, и он должен иметь в ней полное знание (уттхана-сампада).

Во-вторых: он должен беречь свою честно нажитую в поте лица своего добычу (араккха-сампада); (речь идет о защите своей добычи от воров и т. п.).

Все эти идеи необходимо рассматривать в контексте времени.

В-третьих: у него должны быть хорошие друзья (кальяна-митта), верные, образованные, добродетельные, либеральные и умные, которые помогут ему оставаться на правильном пути и удержат его от зла.

В-четвертых, он должен тратить разумно, в соответствии со своими доходами, но и не слишком мало, то есть он не должен ни жадно копить, ни предаваться расточительству — другими словами, он должен жить по средствам (самадживиката).

Далее Будда перечислил четыре добродетели, которые ведут мирянина к счастью в загробной жизни:

Во-первых: он должен иметь веру и доверие (саддха) к моральным, духовным и интеллектуальным ценностям.

Во-вторых: он должен воздерживаться от уничтожения жизни или причинения ей вреда, от воровства, обмана, прелюбодеяния, лжи и опьяняющих напитков (сила).

В-третьих: он должен практиковать благотворительность, щедрость, без привязанности (чага).

Четвертое: он должен развить мудрость (панья), ведущую к полному уничтожению страданий, к достижению Нирваны.

Буддизм и политика: экономика

Иногда Будда даже вдавался в подробности о сбережении и трате денег, например, когда он сказал молодому Сигале, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные нужды, половину вкладывать в свой бизнес и последнюю четверть откладывать на непредвиденные расходы.

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому банкиру, одному из своих самых преданных мирских учеников, основавшему для него знаменитый монастырь Джетавана в Саваттхи, что мирянин, ведущий обычную семейную жизнь, имеет четыре формы счастья:

первая форма счастья — это наслаждение экономической безопасностью или достаточным богатством, полученным справедливым и честным путем (аттхи-сукка);

Во-вторых, щедро тратить это богатство на себя, свою семью, друзей и родственников, а также на достойные поступки (бхога-сутта);

Третье — быть свободным от долгов (анана-сукха);

Четвертая форма счастья — вести праведную, чистую жизнь, не причиняя вреда ни мыслью, ни словом, ни делом (анаваджа-сутта).

Следует отметить, что первые три вида счастья носят экономический характер, однако Будда в конце концов напомнил банкиру, что материальное и экономическое счастье «не стоит и одной шестнадцатой» духовного счастья, которое является результатом чистой и добродетельной жизни.

Эти примеры показывают, что Будда считал экономическое благополучие условием человеческого счастья, но он не признавал прогресс реальным и истинным, если этот прогресс был только материальным и лишенным духовной и нравственной основы.

Хотя он поощряет материальный прогресс, духовный буддизм выступает за создание счастливого, мирного и довольного общества.

Будда против войны

Будда не только учил ненасилию и миру; он также отправился на поле боя и лично вмешался, чтобы предотвратить войну во время спора между племенами Сакья и Колия, которые были готовы сражаться, чтобы решить вопрос о водах Рохини.

И его слова удержали царя Аджатасатту от нападения на королевство Ваджи.

Буддизм и политика: способ управления

Во времена Будды, как и сегодня, были правители, которые управляли своими государствами несправедливо: взимали непомерные налоги и применяли жестокие наказания.

Людей угнетали и эксплуатировали, подвергали пыткам и преследованиям.

Будда был глубоко тронут таким бесчеловечным обращением.

В «Дхаммападаттхакате» говорится, что затем он обратил свое внимание на проблему хорошего управления.

Его идеи следует оценивать в социальном, экономическом и политическом контексте его времени.

Он показал, как целая страна может стать коррумпированной, деградировавшей и несчастной, когда главы правительства, то есть король, министры и чиновники, сами становятся коррумпированными и несправедливыми.

Чтобы страна была счастлива, в ней должно быть справедливое правительство.

Принципы этого справедливого правления изложены Буддой в его учении «Десять обязанностей царя» (Даса-раджа-дхамма), изложенном в Джатаках.

Конечно, слово «король» (раджа) прошлого сегодня должно быть заменено словом «правительство».

Таким образом, «Десять обязанностей короля» теперь распространяются на всех, кто участвует в управлении страной, главу государства, министров, политических лидеров, членов законодательного органа и административных чиновников.

Десять обязанностей короля

1. Первая из этих десяти обязанностей — щедрость, великодушие, благотворительность (дана). Правитель не должен быть жадным или привязанным к богатству и имуществу, но должен использовать их на благо народа.

2. Высокие моральные качества (сила). Он никогда не должен губить жизнь, обманывать, красть, эксплуатировать других, прелюбодействовать, лгать и употреблять опьяняющие напитки. То есть, он должен, как минимум, соблюдать Пять Заповедей мирянина.

3. Пожертвовать всем ради блага народа (pariccaga). Он должен быть готов пожертвовать своим комфортом, своим именем, славой и даже жизнью ради блага народа.

4. Честность и порядочность (аджджава). Он должен быть свободен от страха и предвзятости при исполнении своих обязанностей; он должен быть искренним в своих намерениях и не должен обманывать общественность.

5. Доброта и приветливость (маддава). Должен обладать мягким характером.

6. Строгость в привычках (тапа). Необходимо вести простую жизнь и не предаваться роскоши. Необходимо контролировать себя.

7. Отсутствие ненависти, недоброжелательности, враждебности (аккодха). Он не должен ни к кому держать обиду.

8 - Ненасилие (авихимса), что означает, что он должен не только никому не причинять вреда, но и стремиться поддерживать мир, избегая и предотвращая войну и все, что влечет за собой насилие и разрушение жизни.

9. Терпение, прощение, терпимость, понимание (кханти). Он должен уметь переносить испытания, трудности и оскорбления, не теряя самообладания.

10. Непротивление, непрепятствование (авиродха). То есть, он не должен противоречить воле народа и препятствовать любым мерам, благоприятствующим благосостоянию народа. Другими словами, он должен оставаться в гармонии с народом.

Само собой разумеется, что страной могли бы управлять люди, обладающие такими качествами.

И все же это не утопия, поскольку в прошлом в Индии были цари, подобные Ашоке, которые основывали свои государства на этих идеях.

Будда сказал:

«Ненависть никогда не утихнет от ненависти, но утихнет от доброты. Это вечная истина».

«Гнев следует побеждать добротой, злобность — добротой, эгоизм — милосердием, а ложь — правдой».

Ни мира, ни счастья не будет у человека, пока он желает и жаждет покорить и подчинить себе ближнего. Как сказал Будда:

«Победитель вызывает ненависть, а побеждённый впадает в нищету. Тот, кто отказывается от победы и поражения, счастлив и умиротворён. Единственная победа, приносящая мир и счастье, — это победа над собой».

«В битве можно победить миллионы, но лишь тот, кто победит самого себя, станет величайшим из победителей».

Ашока, великий буддийский император

Сегодня утешением и надеждой служит мысль о том, что существовал по крайней мере один великий монарх, прославившийся в истории, у которого хватило смелости, уверенности и воображения, чтобы воплотить в жизнь это учение о ненасилии, мире и любви в управлении огромной империей как внутри страны, так и за ее пределами. Это Ашока, великий буддийский император Индии (III в. до н. э.), «возлюбленный богами», как его называли.

Первоначально он последовал примеру своего отца (Биндусары) и деда (Чандрагупты) и хотел продолжить завоевание Индийского полуострова.

Он вторгся в Калингу и завоевал ее, присоединив к своей империи.

В ходе этой войны несколько сотен тысяч человек были убиты, ранены, подвергнуты пыткам и взяты в плен.

Но когда позже он стал буддистом, он изменился и был полностью преображен учением Будды.

В одном из своих знаменитых указов, высеченных на камне (сейчас он называется «Эдикт XIII на камне»), оригинал которого можно прочитать и сегодня, император, намекая на завоевание Калинги, публично выражает свое «раскаяние» и говорит, что ему «чрезвычайно больно» думать об этой бойне.

Он заявляет, что больше никогда не обнажит свой меч, чтобы предпринять завоевательную экспедицию, но «желает всем живым существам ненасилия, самообладания и практики спокойствия и кротости».

Это, естественно, рассматривается Возлюбленным Богов (Ашокой) как величайшее завоевание, завоевание через благочестие (дхамма-виджая).

Он не только отказался от войны ради себя, но и выразил пожелание: «чтобы мои сыновья и внуки не считали нужным совершать новые завоевания... чтобы они думали только о том завоевании, которое есть завоевание благочестием».

Это хорошо для этого мира и для мира грядущего.

Это единственный пример во всей истории человечества, когда победоносный завоеватель, находящийся в зените своего могущества, все еще полностью обладая силой, которая позволила бы ему продолжать территориальные завоевания, тем не менее отказывается от войны и насилия, чтобы обратиться к миру и ненасилию.

Это урок для нашего современного мира. Правитель огромной империи публично отвергает войну и насилие и принимает послание мира и ненасилия.

История не свидетельствует о том, что какой-либо соседний царь, воспользовавшийся благочестием Ашоки и напавший на него силой оружия, или о том, что в его империи при жизни произошло какое-либо восстание или мятеж.

Напротив, в стране царил мир, и, похоже, далекие земли за пределами ее империи с готовностью приняли ее благосклонное руководство.

Буддизм и политика: идеальное правительство

Буддизм стремится создать общество, которое откажется от губительной борьбы за власть, где спокойствие и мир возобладают над победой и поражением;

где преследование невинных будет решительно осуждено;

где больше уважения будет к человеку, побеждающему самого себя, чем к тому, кто побеждает миллионы существ посредством военной и экономической войны;

где ненависть будет побеждена дружбой, а зло — добром;

где вражда, зависть, злоба и жадность не отравляли бы умы людей;

где сострадание станет движущей силой действий;

где ко всем существам, включая самых скромных живых существ, будут относиться со справедливостью, вниманием и любовью;

где в мире, дружбе и гармонии, в мире, где царит материальное удовлетворение, жизнь была бы направлена ​​к высшей и благороднейшей цели: достижению Высшей Истины, Нирваны.

Смотрите также:

Буддизм Тхеравады

Жизнь Сиддхартхи Гаутамы Будды

Изображение Будды, толстого и худого

---

Текст взят из книги:

«Учение Будды согласно древнейшим текстам» Валполы Рахулы

буддизме существует множество течений и различных учений, которые порой далеко отходят от первоначального учения.

Если вы хотите узнать больше об истинном учении Будды, я рекомендую прочитать эту книгу; она содержит самое необходимое, и самые смелые и мудрые, несомненно, смогут с ее помощью достичь просветления.

«Преподобный Рахула получил, согласно всем правилам, традиционное обучение буддийского монаха на Цейлоне».

[…] Книга, которую он любезно попросил меня представить западной публике, представляет собой ясное и доступное изложение основополагающих принципов буддийской доктрины, содержащихся в древнейших текстах, называемых на санскрите «Традицией» (Агама), а на пали — «Каноническим корпусом» (Никдья), и на которые постоянно и почти исключительно ссылается преподобный Рахула, обладающий несравненными познаниями в этой области.

Поль Демьевиль

Найти на Amazon.fr