Les peuples indigènes de Thaïlande se battent pour la « terre de notre cœur »

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• Les cadres juridiques de la Thaïlande pour la conservation de la biodiversité et les engagements internationaux en matière de climat ne tiennent pas compte du rôle important que jouent les populations autochtones en tant que gardiens de l’environnement.

• Dans le cadre d’une approche militarisée de la conservation, des communautés indigènes ont été expulsées de leurs terres ancestrales, poursuivies pour avoir mis en œuvre des pratiques traditionnelles, voire agressées et tuées.

• Au cœur du problème se trouve l’absence de reconnaissance légale des groupes autochtones, et donc le refus de leur accorder des droits d’occupation.

Le 3 septembre 2019, les restes de Porlajee « Billy » Rakchongcharoen, un défenseur karen de l’environnement et des droits communautaires disparu en 2014, ont été retrouvés dans un baril de pétrole immergé sous le pont suspendu du barrage de Kaeng Krachan à Phetchaburi, en Thaïlande.

Billy a été vu pour la dernière fois par sa communauté alors qu’il était arrêté par le superintendant du parc national de Kaeng Krachan, Chaiwat Limlikit-aksorn, et ses agents pour avoir prétendument collecté illégalement du miel sauvage.

Trois ans avant la disparition de Billy, sous la surveillance du même directeur, 98 maisons et granges à riz ont été brûlées dans le village de Baan Jai Phaen Din, également dans le parc national de Kaeng Krachan.

Les accusations portées par la communauté contre l’ancien directeur et les officiers ont été abandonnées de manière controversée au début de 2020.

Dans l’intervalle, les autorités thaïlandaises continuent d’affirmer que l’établissement est illégal.

Créé en 1981, le parc national de Kaeng Krachan se trouve à la frontière centrale de la Thaïlande avec le Myanmar.

Avant d’être expulsés par l’armée en 1996, les peuples autochtones karens ont vécu de manière durable pendant des siècles à l’intérieur du parc, dans leur village d’origine, Baan Jai Paen Din, qui signifie « terre de notre cœur ».

Depuis l’expulsion, ils ont été systématiquement réinstallés dans les basses terres.

Récemment, des membres de la communauté Karen ont commencé à revenir à Baan Jai Paen Din dans les hautes terres.

En conséquence, ils sont à nouveau confrontés à des menaces d’expulsion de la part de l’armée et des autorités de conservation du pays.

Le conflit en cours à Kaeng Krachan est peut-être le conflit le plus connu en Thaïlande entre les populations indigènes et les activités de protection de l’environnement, mais c’est loin d’être le seul.

Le conflit de Kaeng Krachan est un exemple clair de problèmes plus profonds ancrés dans le système législatif thaïlandais.

Les peuples indigènes de Thaïlande, comme beaucoup d’autres dans le monde, se trouvent confrontés à des programmes climatiques mondiaux et à des lois environnementales nationales qui considèrent que les droits de l’homme sont incompatibles avec la réalisation des objectifs de biodiversité.

Cette notion erronée a donné lieu à des lois forestières contradictoires et obsolètes, ainsi qu’à une stratégie de conservation de plus en plus sécurisée, qui compromettent la possibilité de créer des solutions bénéfiques pour le climat et les populations.

En Thaïlande, comme dans d’autres pays, l’impératif moral de préserver les systèmes terrestres est utilisé comme un moyen de poursuivre les violations des droits des communautés déjà vulnérables et marginalisées.

Plutôt que de reconnaître les droits de ceux qui ont traditionnellement géré les terres, la politique environnementale thaïlandaise favorise les approches centralisées de la conservation des ressources « stratégiques ».

Alors que la biodiversité devient de plus en plus rare, la lutte contre sa perte par des moyens de plus en plus militarisés semble moins viser la conservation des populations d’espèces que le contrôle territorial.

Les implications de ces approches militarisées sont des résultats militarisés, des conflits, des abus, des déplacements, des disparitions et des violences.

La relation des autochtones avec la terre

Justifier le déplacement des populations autochtones de zones riches en biodiversité à des fins de conservation est une contradiction.

Les peuples autochtones habitent certains des paysages les plus riches en biodiversité et les plus intacts de la planète, et leurs connaissances ainsi que les modes de vie qui leur sont associés sont largement reconnus comme étant essentiels à la conservation de la biodiversité.

La reconnaissance des connaissances autochtones est inscrite dans la Convention des Nations unies sur la diversité biologique.

Dans les contextes nationaux, cette reconnaissance se traduit rarement par des stratégies qui démocratisent réellement la prise de décision ou qui confient le leadership aux détenteurs du savoir autochtone.

En outre, ces connaissances ne peuvent être traitées de la même manière que les autres systèmes de connaissances.

Si les savoirs autochtones peuvent être documentés et partagés, leurs avantages en termes de conservation sont inextricablement liés aux espaces dans lesquels ils sont mis en œuvre.

Par conséquent, le déplacement des communautés conduit à l’assimilation des modes de vie autochtones dans les sphères plus larges de la société, ce qui aboutit finalement à l’effondrement de leurs systèmes de connaissances.

Les peuples indigènes des hautes terres ne peuvent pas simplement adapter leur culture et leur mode de vie aux différentes exigences d’une vallée.

Lorsque cela se produit, la perte de connaissances et d’identité, qui est au cœur des solutions environnementales appliquées localement, devient une histoire partagée avec tendresse par les anciens plutôt que des stratégies adoptées collectivement par les communautés pour survivre dans leur environnement local.

C’est pour cela que les peuples indigènes de Thaïlande se battent : le droit de conserver leur mode de vie sur les « terres de leur cœur » qui les ont soutenus pendant des générations.

Malheureusement, les lois thaïlandaises et les stratégies de conservation du gouvernement ne reconnaissent pas la relation que les peuples autochtones entretiennent avec leur terre, une relation fondée sur l’idée que la nature à préserver et les peuples autochtones qui y vivent constituent tous deux la communauté.

Cette situation est, en partie, à l’origine de nombreux conflits entre les peuples autochtones et les institutions qui les gouvernent dans le monde.

Ce qui différencie le sort des peuples autochtones d’un pays à l’autre, ce sont les différents mécanismes législatifs nationaux et la volonté politique (ou son absence) d’appliquer ou de redéfinir des lois qui reconnaissent les identités et favorisent l’action et l’autodétermination des solutions communautaires.

Comprendre les lois thaïlandaises sur l’environnement

Les lois d’un pays sont intimement liées à son histoire, et dans le cas de la Thaïlande, ces lois font partie intégrante du processus de construction de la nation.

Tout d’abord, nous devons reconnaître que la Thaïlande n’a jamais été physiquement colonisée par des États européens.

Cependant, en raison de ses liens commerciaux étroits avec les gouvernements coloniaux voisins, elle a adopté de nombreux régimes similaires de gestion des terres et des ressources naturelles.

La construction de la nation a également impliqué la construction d’une identité thaïlandaise liée à la langue et à l’ethnie dominantes du pays, au bouddhisme et au monarque.

Par conséquent, pendant la majeure partie de l’histoire de la Thaïlande, ses peuples autochtones ont longtemps été considérés comme des non-Thaïs, voire des étrangers ou des migrants illégaux.

Cette vision a contribué à leur exclusion systématique de la société thaïlandaise.

L’année dernière, on comptait environ 480 000 apatrides enregistrés en Thaïlande, dont la plupart sont des autochtones vivant dans les zones frontalières montagneuses.

Voir : Les personnes âgées des tribus du nord de la Thaïlande luttent pour la citoyenneté thaïlandaise

Environ 77 000 anciens autochtones de Thaïlande n’ont pas de nationalité.

Dans le cas de Baan Jai Phaen Din, les responsables du parc affirment que les indigènes sont des migrants originaires du Myanmar.

Il s’agit d’une tactique utilisée pour justifier leur réinstallation auprès du grand public.

Le mouvement autochtone thaïlandais n’a cessé de se battre contre cette vision des peuples autochtones comme des étrangers dans la société thaïlandaise dominante et dans les lois nationales, malgré les données du service d’enquête de l’armée qui montrent que les Karens vivent à Baan Jai Phaen Din depuis plus de 100 ans.

En 1997, sous le règne de feu le roi Rama IX, les tribus des collines ont obtenu du gouvernement leur définition actuelle de Chao Thai Phu Khao ( » peuple thaïlandais qui vit dans la montagne « ).

Bien que cette définition reconnaisse enfin les peuples autochtones en tant que « peuple thaï », cette étiquette ne les reconnaît pas en tant que  » peuples autochtones « , conformément aux définitions de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP).

Par conséquent, la Thaïlande n’a toujours pas reconnu pleinement l’identité autochtone (indigénéité) des peuples qui vivent à l’intérieur de ses frontières.

Cette absence de reconnaissance ou une compréhension sélective de ce que signifie être autochtone est un problème commun à toute l’Asie et à l’Afrique.

Les peuples indigènes sont associés à une « continuité historique avec les sociétés précoloniales et/ou pré-colonisées » et à un « lien fort avec les territoires et les ressources naturelles ».

En n’utilisant que cette partie de la définition, il est facile de voir comment les gouvernements d’Asie et d’Afrique soutiennent que tous leurs citoyens sont autochtones et bénéficient des mêmes droits en vertu de la constitution d’un pays.

Mais l’autochtonie est une construction complexe, liée également aux langues, aux manifestations culturelles, aux terres ancestrales, au désir de maintenir les modes de vie traditionnels et à une auto-identification collective en tant qu’autochtone.

L’indigénat est lié à un ensemble différent de relations avec le monde environnant, avec la terre.

Comme le reflète le nom de « Baan Jai Phaen Din », la terre est leur cœur et soutient la continuation de leur culture indigène qu’ils se battent pour préserver.

La loi thaïlandaise ne soutient pas la relation que les peuples indigènes entretiennent avec leurs terres, ignorant par conséquent leurs droits sur les terres et les forêts.

Même si la Thaïlande a adopté l’UNDRIP, elle n’a pas créé les lois nécessaires spécifiques aux peuples autochtones qui soutiennent leurs modes de vie.

La Thaïlande n’a pas non plus ratifié la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989 (OIT 169).

L’une des lois les plus fortes en faveur des droits des autochtones est celle qui relève du ministère de la Culture, mais c’est la définition et la compréhension mêmes de la culture qui sont remises en question dans le débat sur les autochtones.

Les représentants du gouvernement sont heureux de promouvoir les chants, les danses et les travaux artisanaux traditionnels – attrayants pour les touristes et transférables à la ville et à la vallée – mais ils sont réticents à faire respecter la propriété des terres traditionnelles qui constituent le fondement de cette culture.

Au lieu de cela, des termes comme chao khao, qui signifie « peuple des collines », reflètent des notions d' »arriération » et de destruction de l’environnement.

Avec le changement climatique, les incendies de forêt dans le nord sont devenus plus graves, la saison sèche devenant plus sèche et plus longue.

Les villageois indigènes ont été contraints de lutter contre les incendies, dans le cadre de politiques de non-incendie qui restreignent les pratiques traditionnelles de gestion des incendies, tout en étant accusés par l’État d’en être la cause.

Ces récits de pratiques indigènes prétendument destructrices sont utilisés conjointement avec des discours sur les étrangers ou les migrants illégaux pour justifier leur expulsion auprès de la société civile.

À Kaeng Krachan, lorsque les Karens sont retournés à Baan Jai Phaen Din et ont commencé à défricher la terre pour y pratiquer l’agriculture en rotation (reconnue en 2013 comme un élément national du patrimoine culturel immatériel), les responsables du parc ont accusé la communauté de « détruire le bassin versant ».

Cela n’est tout simplement pas vrai.

En fait, l’abattage des arbres et la création de parcelles en jachère pour l’agriculture en rotation sont bénéfiques pour les sols et la biodiversité de la zone.

Dans les zones protégées, une saga de violence et d’injustice

Les zones protégées de Thaïlande couvrent 19% du territoire national et abritent 1,1 million de personnes.

Tous les arbres, sauf s’ils sont plantés sur une propriété privée, appartiennent au roi de Thaïlande, tout comme les terres sur lesquelles ils poussent.

Ce contrôle centralisé se reflète dans la gestion de ces zones protégées, dont 80 % constituent des « réserves naturelles strictes » et des « parcs nationaux » selon les définitions de l’UICN, gérés soit par le gouvernement, soit par des organisations déléguées par le gouvernement.

Les populations autochtones ne disposent donc d’aucun droit de propriété ou de gestion.

L’application de ce régime de gestion a entraîné des violences.

Le 2 mai 2020, Luan Yeepa, 55 ans, un membre Lisu qui ramassait des branches tombées pour le bois de chauffage à la lisière de sa parcelle cultivable dans la province de Chiang Mai, a été agressé par huit agents de patrouille en uniforme du sanctuaire de la faune sauvage de Chiang Dao.

Ce n’est pas un cas isolé.

Dans le parc national voisin de Pha Daeng, les villages Lisu de Rin Loung, Tung Din Dam et Pha Bong Namg, pour n’en citer que quelques-uns, ont vu des parcelles de terres agricoles saisies et des cultures détruites par le parc en raison d’une politique de récupération des forêts visant à porter la couverture forestière à 40 % de la superficie terrestre du pays.

Cette politique, poussée par le gouvernement, est au cœur des engagements internationaux de la Thaïlande en matière de climat.

La politique de récupération des forêts criminalise les peuples autochtones qui utilisent leurs terres coutumières et mettent en œuvre leurs pratiques traditionnelles.

Entre 2014 et 2019, les populations autochtones et locales ont été envoyées devant les tribunaux dans un nombre record de 29 350 affaires concernant 136 576 hectares (337 487 acres) de terres agricoles « récupérées » par des parcs nationaux.

En 2019, 2 851 personnes ont été accusées d’empiéter sur des zones protégées et 17 341,6 hectares (42 852 acres) de leurs terres agricoles ont été appropriés.

En juin 2020, 1 830 autres affaires contre des peuples autochtones et locaux ont été enregistrées.

Un résumé de ces cas a été présenté au Comité des Nations unies pour l’élimination de la discrimination raciale (CERD) par le Network of Indigenous Peoples in Thailand.

Que réserve l’avenir aux peuples indigènes de Thaïlande ?

La politique thaïlandaise de récupération des forêts est également liée à une série de modifications apportées aux lois environnementales.

L’une d’elles est l’amendement à la loi sur les parcs nationaux B.E. 2562 (2019), qui vise à résoudre les conflits de longue date entre les communautés et l’État.

Dans le cadre de cet amendement, 600 000 hectares (1,48 million d’acres) de terres non forestières ont été recensés, et les communautés qui habitent ces terres attendent maintenant que le gouvernement leur accorde des concessions d’utilisation de 20 ans.

Les terres non reconnues seront formalisées comme appartenant au gouvernement dans le but ostensible de les reboiser.

Si cette évolution semble positive, les recherches montrent que 1,6 million d’hectares (4 millions d’acres) supplémentaires de terres indigènes et de communautés locales ne bénéficient d’aucune reconnaissance légale, soit près du triple de ceux recensés dans les chiffres officiels.

Ces concessions ne se traduisent pas par un droit de propriété et ne garantissent pas l’occupation.

L’amendement relatif aux parcs nationaux augmente également les amendes, les restrictions et les sanctions pour l’utilisation des zones forestières.

Dans le cadre de cette politique, les conflits vont sans aucun doute se poursuivre, voire s’aggraver.

À l’heure où la communauté internationale promeut le financement du climat, l’absence de droits d’occupation peut conduire à la poursuite des expulsions pour assurer le contrôle d’importants puits de carbone.

Depuis plusieurs années, les autorités thaïlandaises tentent de faire reconnaître le parc national de Kaeng Krachan comme un site du patrimoine mondial de l’UNESCO.

Toutefois, le comité n’a pas encore ajouté le parc à la liste, invoquant un manque de participation des communautés locales.

Mais le gouvernement poursuit ses tentatives sans modifier ses relations avec la communauté Karen.

Dans ce contexte, il est essentiel que la communauté internationale crée des engagements contraignants pour que les gouvernements reconnaissent les droits fonciers et l’autodétermination des communautés comme étant essentiels à la réalisation de leurs engagements environnementaux.

Une étude récente de la Rights and Resources Initiative a montré qu’entre 1,65 milliard et 1,87 milliard d’autochtones et de populations locales vivent dans des zones de biodiversité importantes qui nécessitent une attention urgente en matière de conservation.

Rien qu’en Thaïlande, ces espaces biodiversifiés abritent 42 millions de personnes.

Alors que l’avenir du conflit karen reste incertain, ce qui est certain, c’est que si les stratégies de conservation ne reconnaissent pas les droits des populations locales à gouverner leurs terres, tous les efforts visant à prévenir la perte de biodiversité seront voués à l’échec.

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Auteurs de l’article :

Pirawan Wongnithisathaporn est une autochtone Pgakenyaw Karen de la province de Chiang Mai, en Thaïlande.

Elle travaille au sein du programme environnemental de l’Asia Indigenous Peoples Pact, où elle intègre les connaissances autochtones et les droits des défenseurs de l’environnement dans les cadres du changement climatique et de la biodiversité au sein de la CDB et d’autres plateformes internationales.

Thomas Worsdell est consultant pour l’initiative « Droits et ressources ».

Son travail se concentre sur les intersections entre les droits des peuples autochtones, des communautés locales et des Afro-descendants avec la conservation de la biodiversité et la politique environnementale.

Source : news.mongabay.com